【心学讲评】孟子曰：“君子之学以身为要，以心为主，由一心以推及于天下，无二致也，盖甚约也；而名物不遗，事理必彻，无可遗也，则又博而且详也。乃见为约，则有孤守其心而托之于虚者；见为博且详，则有徒任其闻见而忘其本者；皆未知博约合一之理、相因之益也。夫子学也博而备之也周，说其学也详而析之也密，将以何为也哉？盖天下之理，一本而万殊，知万殊之皆原于一本者，非极尽万殊之情理，则无以会其通。故综究于天地万物之生成变化者，将以说吾心之仁有此全体也；广辨夫千圣百王之同异因革者，将以说吾心之义具此大用也；乃以反之身而身诚，反之心而心尽。不然，不知约而以博者，固徒为闻见之无实；知有约而不能博且详以说之者，抑失其固有之诚然，而终畔于道。于为己之学胥无当焉，久矣。”
【元典】
孟子曰：“以善服人者，未有能服人者也；以善养人，然后能服天下。天下不心服而王者，未之有也。”
【译文】孟子说：“靠善来使人心服，没有能使人心服的；靠善来教育感化人，才能使天下的人心服。天下的人不心服却能统治好天下的，是从来不会有的。”
【诸儒注疏】服人者，欲以取胜于人；养人者，欲其同归于善。盖心之公私小异，而人之向背顿殊。学者于此不可以不审也。
【理学讲评】服，是取胜。养，是涵育熏陶的意思。孟子说：“人君孰不欲服天下，而所以服之者，有公私不同。或见力不足以服人，因欲以善去服人，不知善虽有服人之理，我不可有矜己之心，如己有一善乃即恃此以骄人，则是以善自私，谁肯倾心以服我？纵有服者，不过外貌之矫饰而已，非心服也。其必善不独善，而推以养入，涵育熏陶，务使同归于善而后已。此则以曲成万物为心，以兼善天下为度，若此者乃可以服天下，使之心悦诚服以归于我，而可为天下王矣。苟非以善养人之君，天下未必心服而能致王于天下，岂有是理哉？”夫善一也，以之服人，则人未必服；以之养人，则心服而王。心之公私少异，而人之向背顿殊，王霸之分，其端正在于此。君天下者，可不审其几乎！
【心学讲评】孟子曰：“王者，天下之所服也。故虽莫大诸侯之疆，而奉冠带，祀春秋，帖然而臣之；四海万民之众，而安井疆、效职贡以奉之。虽然，图王者莫不有服天下之心，而能服不能服异焉，则亦视乎其能而已。夫以威力服人而人不服，勿论已。若人有罪，而己执词以讨之，人有过，而己奉义以责之，自省可以无尤，因以屈人而从己，庶几可以服人乎？而贤者之声色人所忌也，不肖之恶名人所不受也，则亢不相下，未有能服人者也。则唯以善养人乎！仁义在躬；而不矜德色，恩泽及民，而不恃多助；于人之有不善者，隐其恶，匡其不逮，诱掖之以使同归于善；其能改也，则嘉与而忘其前非；其终不悛也，犹薄罚而不正其大恶；则其君虽暴，不能不生愧悔之心，其俗虽顽，不能不起观感之志。夫然后能服天下矣。其服之也以心，而不以理之屈、势之伏也。天下心服，而王业成矣。藉其不然，以德始之，以威终之，虽乍伏从而心固不服，而求以王天下，未之有也。有苗格于两阶之干羽，而葛民归于毫众之饷耕，古今不易之理，人情逆顺之司，岂有爽哉！”
【元典】
孟子曰：“言无实不祥。不祥之实，蔽贤者当之。”
【译文】孟子说：“说话没有事实根据是不好的。不祥的后果由阻碍进用贤者的人承受。”
【诸儒注疏】或曰：“天下之言无有实不祥者，惟蔽贤为不祥之实。”或曰：“言而无实者不祥，故蔽贤为不祥之实。”二说不同，未知孰是，疑或有阙文焉。
【理学讲评】蔽，是蔽塞。孟子说道：“人之言语有足以召祸启衅者，谓之不祥之言。然止于一身之吉凶，无关于天下国家之利害，不可的的确确便谓之不祥也。求其的确为不祥之言，惟是那谗邪小人，见人之有善，辄娼嫉之，使不得见知于君；见人之有技，辄排挤之，使不得见用于世。此其言，下蔽士庶之公议，上蔽人主之聪明，真个是巧言足以乱德，利口足以覆邦，贻害深而流毒远，其为不祥孰大于是？”夫蔽贤之言，其害如此，听言者诚能明以察其奸，断以除其祸，则嘉言罔伏，众贤毕进，而可拨乱为治，转灾为祥，邦其永孚于休矣。
【心学讲评】孟子曰：“言者，事之所由兴也；是非之所自出，即吉凶之所自生。一言不善而身受其咎，国受其灾，非细故也。发言者可不畏，而听言者可不慎哉！夫是有是之实，非有非之实，如其实而言之，虽见之偶偏，言之已甚，而犹非不祥也。唯无据而倡为可信之说，是其所非而非其所是，则一言而贻无穷之害者，必召不可解之灾，不祥矣。乃使在一事之失当，一物之失所，犹未足为不祥之实也。若夫天之所佑，而违天以诬之；人之所顺，而拂人以恶之，天鉴不可欺，民心不可矫，则天灾人害之必集，而为不祥之实，其唯蔽贤者当之乎！知其贤而蔽之，自欺即以欺天；蔽其贤而贤不得用，逆一人即以逆一国之人；其为不祥更何所辞乎？故不肖者勿日此怀禄固宠之常情，有利而无害；而为之君者亦勿曰此党邪丑正之不易辨，而姑两全以靖国也；则庶几可免于不祥哉！”
【元典】
徐子曰：“仲尼亟称于水，曰：‘水哉！水哉！’何取于水也？”孟子曰：“原泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海。有本者如是，是之取尔。”
【译文】徐子说：“孔子多次称赞水，说道‘水啊，水啊！’对于水，孔子取它哪一点呢？”孟子说：“源头里的泉水滚滚涌出，日夜不停，注满洼坑后继续前进，最后流入大海。有本源的事物都是这样，孔子就取它这一点罢了。”
【诸儒注疏】“亟”，数也。“水哉！水哉！”叹美之辞。“原泉”，有原之水也。“混混”，涌出之容。“不舍昼夜”，言常出不竭也。“盈”，满也；“科”，坎也；言其进以渐也。“放”，至也。言水有原本，不已而渐进，以至于海，如人有实行，则亦不已而渐进，以至于极也。
【理学讲评】徐子名辟，是孟子的门人。亟，是数。原泉，是有原之水。混混，是涌出的模样。科字，解做坎字，是低洼蓄水之处。放，是至。徐子问于孟子说：“流水之为物，不过天地间之一物耳，乃仲尼每观于水而数数称之说：‘水哉！水哉！’若有深契于心，而不觉其屡形于赞叹者。不知仲尼何取于水而亟称之如此？”孟子答说：“欲知水之可取，当观水之源流，盖有原之泉，方其出于山下则混混然涌出，昼如是而夜亦如是，无止息也。及其过坎而止，则盈满于此，而后渐进于彼，无壅滞也；由是进而不已，则沛然莫御，必至于四海而后有所归宿焉。这等看来，可见有原之水，其蓄聚者深，故能常出而不竭，其发生者远，故能渐进而不穷，有本者固如是也。水惟有本则可以渐进而至于海，如人有实行则亦可以渐进而至于极。其于圣人重本之心，若有相为契合者，其乐，取而亟称之，不以是乎！”知仲尼取水之意，则知君子务本之学矣。
【元典】
“苟为无本，七八月之间雨集，沟浍皆盈；其涸也，可立而待也。故声闻过情，君子耻之。”
【译文】如果没有本源，像七八月间的雨水那样，下得很集中，大小沟渠都积满了水，但它们的干涸却只要很短的时间。所以，声望超过了实际情况，君子认为是可耻的。
【诸儒注疏】‘集”，聚也。“浍”，田间水道也。“涸”，干也。如人无实行，而暴得虚誉，不能长久也。“声闻”，名誉也。“情”，实也。“耻”者，耻其无实而将不继也。林氏曰：“徐子之为人，必有躐等干誉之病，故孟子以是答之。”
邹氏曰：“孔子之称水、其旨微矣。孟子独取此者，自徐子之所急者言之也。孔子尝以闻达告子张矣。达者，有本之谓也；闻，则无本之谓也。然则学者其可以不务本乎？”
【理学讲评】浍，是田间水道。涸，是干。情字，解做实字。孟子告徐子说：“有本之水，能渐进不已而至于海者，以其源远而流长也。若水之无本者则不然，当七八月间乃大雨时行之候也，彼时雨水骤至，则沟浍之中莫不盈满，及雨止水退，则沟浍之干涸可立而待，是其来也既非混混而不舍，其流也又非盈科而渐进，忽然而盈，亦忽然而涸，水之无本者固如此，何足取哉？观于水，而君子之为学可以类推矣。故人能反身修德，使养深而蓄厚，然后实大声宏，而名誉随之，这便是有本之水，渐进而不已的意思。此君子之所贵也，如道德本无足称而声誉反过其实，则一时虽能掩饰，日久必然败露，就是沟浍之水易盈易涸的一般。岂非君子之所深耻而不居者乎？”然则仲尼之称水，盖取夫有本之学，而恶夫过情之誉也。彼躐等干誉者，可以惕然而深省矣。
【心学讲评】圣人之言，义味无穷，教者引伸之，可以随所施而养人之德性；学者切验之，可以反诸己而自警其修能；则孟子答徐子之说，其着明者也。
孔子尝称水矣，其取义无所不可通，而非定执其一象以明一理。徐子得之传闻，而以问于孟子曰：“天地之化，亦无穷矣；万有之列于两间，皆可有得矣。而仲尼独屡称夫水，一则曰“水哉！”再则曰“水哉！”若叹其盛美而不可忘者，是必有所取焉，而何取也？将尽生人之大用、学者之极功，而于水皆备焉，岂以其沛然盛大而不可御乎？抑以润被群生而皆见德乎？”
孟子曰：“夫仲尼所取于水者，原泉也。原泉者，涵之地中而出于地上，畜之也深，而乐见其有余，于是而混混然居盈积厚之势，地不足以困之矣。唯其有余，而夜以继昼，昼以继夜，无一时之或止也。至于所流之坎，高下殊形，而相依不迫，盈此科而后复进乎彼。乃不舍者终不舍矣，盈科而进者，无不盈、无不进矣，则自溪涧以达于江湖，而终放于四海焉，百曲不能为之阻，千里不能为之限也。夫仲尼于此则以感夫人之修业而进德者也。夫德有其本焉，业有其本焉。存之心而服之躬者，德之本也；习所知而敦所能者，业之本也。有本者，其静涵于深厚，如原泉之混混也；相续而不息，如昼夜之不舍也；循序而各足，如盈科之进也；夫乃出之身，加诸人，发乎迩，见乎远，御于邦家，行于天下，而德业乃着其光辉，如其放乎四海矣。以是因水而见君子言行之敷施，即以因是水而知君子退修之实学。仲尼之所取者，唯此焉耳。则于水而知所劝，抑将于水而知所戒矣。
“夫水则亦有无本者矣。苟其为无本之水乎，犹是水也，且其流之盛更有加焉者也，不见乎七八月之间乎？旱叹极而未尝有水也，于时而雨集焉，殆天幸之可侥者乎！俄顷之倾注，不须夫昼夜也；在沟而沟盈，在浍而浍盈，同时各溢，不待盈科之进也。然而其涸也，则可立而待也，勿论四海之远，即近焉而有所不能达矣。是水也，岂仲尼之所称哉！
“故君子之有声闻也，如水之流行也；其有可致声闻之情实，犹水之有原泉也。实则不逮，而名过之，行一善而自矜，人亦矜焉；得一长而自侈，人亦侈焉；德不足以相继，业不足以底成，而其声闻亦不永矣。君子早知其浮夸无据之丑，即盖誉言日进之时而已深耻之，不待其销沮之日也。有如此无本之水然者，而仲尼又何称焉！”
故学者于圣人之微言，知其所择，知其所尚，因其所奖，知其所抑，而以自警其不足，则知仲尼之称水，为原泉言可也；非但为原泉言，亦可也。徐子，其名有余而实不足、学无序而为难能者乎？则于此可以自反矣！
【元典】
孟子曰：“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。”
【译文】孟子说：“人区别于禽兽的地方只有很少一点点，一般的人丢弃了它，君子保存了他。”
【诸儒注疏】“几希”，少也。“庶”，众也。人物之生，同得天地之理以为性，同得天地之气以为形，其不同者，独人于其间得形气之正，而能有以全其性，为少异耳。虽日少异，然人物之所以分，实在于此。众人不知此而去之，则名虽为人，而实无以异于禽兽。君子知此而存之，是以战兢惕厉，而卒能有以全其所受之正也。
【理学讲评】几希，是些少的意思。孟子说：“天地之间人为最贵，与禽兽迥然不同，人皆知之。然其所以异于禽兽者，则未之知也。盖人物之生，其初受形受性也是一般，但禽兽则有偏而不全，塞而不通的去处，惟人心这点虚灵，理会得来，充拓得去，可以尽性而践形，只这些子与禽兽分别，其相去能有几何？此所以谓之几希也。既曰几希则出乎此，入乎彼，其端甚微，而操则存，舍则亡，所关亦甚重矣。乃众人则拘于气禀，夺于物欲，把那几希之理去之而不能存，是以陷于禽兽而不自知耳。惟君子能反观内省，察识扩充其几希之理，真能存之又存，不敢失坠者，是岂庸人所能及哉？”按孟子所言“几希”，即《虞书》上说“人心惟危，道心惟微”的意思。盖“几希”不存，即入于禽兽，何危如之？“几希”之介，间不容发，何微如之？若择之惟精，守之惟一，则“几希”之理，自能常存矣。此圣学之渊源，而孟子独得其传者也。读者宜究心焉。
【元典】
“舜明于庶物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也。”
【译文】舜明白万事万物的道理，明察人伦关系，因此能遵照仁义行事，而不是勉强地施行仁义。
【诸儒注疏】“物”，事物也；“明”则有以识其理也。“人伦”，说见前篇；“察”则有以尽其理之详也。物理固非度外，而人伦尤切于身，故其知之有详略之异，在舜则皆生而知之也。由仁义行，非行仁义，则仁义已根于心，而所行皆从此出，非以仁义为美，而后勉强行之，所谓安而行之也。此则圣人之事，不待存之，而无不存矣。
尹氏曰：“存之者君，子也；存者，圣人也。君子所存，存天理也。由仁义行，存者能之。”
【理学讲评】孟子说：“几希之理，君子固能存之矣。自君子而上，又有生知安行自无不存的圣人。盖物有物之理，人有人之伦，而贯彻于伦物之中者，则曰仁曰义，这就是几希的道理，未有不知之真而能行之至者也。惟舜则生而知之，见得世间万物，虽飞潜动植，形性各有不同；然成大成小，未有不待我以立命者，是物之所以异于人，其理既知之极其明矣。又见得人有五伦，虽亲，义、序、别、信施用亦各不同；然立爱立敬未有不如是而能成性者，是人之所以异于物，其理又察之极其详矣。至于吾性中之仁义，则能安而行之，其慈祥恻怛，从心上生发出来，自能无所不爱，是随其所行，无适而非仁，不是以仁为美，而有心以行仁也。其裁制区画，从心上运用出来，自能无所不宜，是随其所行，无适而非义，不是以义为美，而有心以行义也。”夫立人之道，曰仁与义而已。舜惟由仁义行，故能尽物之性，立人之极，而于几希之理毫无亏欠，此所以绍帝尧精一之统，而开万世心学之传也。岂特如君子之能存而已哉？
【心学讲评】孟子将自言其绍述先圣之意，而列序古先圣人治教之统宗，原本于人道之必然者，以见其为君子所必尽而不容已，曰：“今予幸得与于君子之列，则君子之道安可不务白乎？君子在上则治定，君子在下则教行；其操持也极致其密，其建立也极规其大，虽然，岂有他哉？曰尽人之所以为人而已矣。