【理学讲评】孟子说：“大凡天下之事，有才能的，才会干济；有力量的，才肯担当；非不贵于有为也。然见之不明，守之不确，则或以轻为而取败，或以锐进而无成者，有之矣。故平居之时，有所不肯为，而后于临事之日无所不能为。如道义有所未安，则虽人之所追逐而恐后者，彼独有所退避而不趋；时势有所未便，则虽人之所眩鬻以求庸者，彼独有所敛藏而不露。这等的涵养精深，执持坚定，然后干济自有余才，担当自有全力。见得事理当为，则重大艰难之任，即毅然以身当之，而无所顾忌；遇着事机可为，则祸福利害之冲，即概然以身赴之，而无所畏缩；真有举世所不敢为，所不能为者，而彼独能为之矣，是其能有为者，乃于能不为养之也。若无所不为，则其识见操持亦小矣，安能有所为耶？”尝观伊尹耕于有莘之野，非其道义，一介不轻取予，及受汤之聘，而尧舜君民之业，直任之而不辞，其能有为如此。观人者，视其所不为可也。
【心学讲评】孟子曰：“人之将有为于天下，恃其才足以胜之，而非然也。澹泊则可以明志，乃使人晓然知吾之所为以义而起，而不以私，则人心翕伏而行无所阻；宁静则可以致远，乃使吾力沛然有余于用，以专于所大而不分于其小，则智力毕效而行无所难。若是者，唯于其所不当为也，知其不可为也；所不必为也，知其不屑为也；而后任之以纲常名教之大，天下国家之重，皆为之而无所歉矣。则有才不如其有守，能知不如其能辨，君子之所以为大有为于天下，而非智名勇功之所及也。”
【元典】
孟子曰：“言人之不善，当如后患何？”
【译文】孟子说：“说人家缺点，招来了后患怎么办？”
【诸儒注疏】此亦有为而言。
【理学讲评】孟子说：“君子成人之美，不成人之恶，故人有过失，往往曲为覆蔽，不肯播扬。此忠厚之心，亦远害之道也。若闻人有不善之事，便善谈乐道，以快一时之口；惟务攻发其阴私，不思掩护其瑕玷，于人固有损矣。岂知言悖而出，亦悖而入，不但诬善之言，流传无实，有启衅之端；即嫉恶之言，讥诋过严，亦取祸之道也。其如后患何哉？”要之圣贤之心，与人为善，惟恐其或陷于过，而不能掩。故大舜隐恶，孔子无毁，皆非因虑患而然。孟子之言，为世之轻于毁人者戒也。”
【心学讲评】孟子曰：“君子之有言，其直而方也，可以正天下；而逊而隐也，可以容天下；要难与今之游谈之士言也。虽然，彼不顾言之得失，而抑岂不念利害乎？言人之不善者，或挟持长短以要人之畏己，或抑此伸彼以取人之欢心，或借彼胁此以希人之利赖。乃人之有不善也，弱者恒护过而生其愤，强者多疑忌而逞其威，则斯人也，其将如后患何哉！故彼之所为求利赖之术，皆自害之道。立谈取卿相，而转盼诛夷，盖有由矣。”
【元典】
孟子曰：“仲尼不为已甚者。”
【译文】孟子说：“仲尼不做过头的事。”
【诸儒注疏】“已”，犹太也。杨氏曰：“言圣人所为，本分之外，不加毫末。非孟子真知孔子，不能以是称之。”
【理学讲评】已字，解作太字。孟子说：“天下之道，本有大中至正之则，不但贤智者不能抗之而使高也，虽圣如仲尼，天下后世所仰望以为不可及者，宜其有高世绝俗之行，以求异于人矣。然观其平日所为也，只是于日用常行之间，求合于天理人情之正；发为言语皆人之所易知，而无过高之谈；见之躬行皆人之所易从，而无过激之行，其不为太甚如此。一有太甚，则是求加于性分之外，而不合乎义理之中矣，何以为圣人哉？孔子尝自言不为索隐行怪，又以道之不行不明，归于贤智者之太过，正不为已甚之意也。”后世学圣人者，或持论太深，以玄虚为理奥；或处己太峻，以矫激为名高，皆叛于仲尼之道者也。可不戒哉。
【心学讲评】孟子曰：“操行而为孤高不可继之节，与物而有峻厉不可近之情，彼自以为行造其极矣。乃行造其极者圣也，圣至于仲危而无以加矣，乃吾追考仲尼之已事，则因事以顺其理，因理以达乎情，道之所不得不然者，因之自尽已耳，抑何尝取人之所不能为而为之，物之不所易受而授之也哉！盖人各有所当为，即吾性之所固有，不可损也，亦不可益也。为已甚者，有余于性情之外，即不足于性情之中也。学圣人者，尚知所从哉！”
【元典】
孟子曰：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。”
【译文】孟子说：“有德行的君子，说话不一定都兑现，做事不一定都彻底，只要落实在‘义’上就行。”
【诸儒注疏】“必”，犹期也。大人言行不先期于信果，但义之所在，则必从之，卒亦未尝不信果也。尹氏曰：“主于义，则信果在其中矣；主于信果，则未必合义。”王勉曰：“若不合于义而不信不果，则妄人尔。”
【理学讲评】必，是期必。孟子说：“君子之于言行，但当随事顺应，不可先有成心。且如言贵于信，使不择是非，而必期于信，则拘泥而不通矣。行贵于果，使不量可否而必期于果，则固执而不化矣。大人则不然，言非不信，而未尝有心于信，行非不果，而未尝有心于果，惟看义理上何如？义所当信，则久要不忘，如揆之义而不宜，则言有所不必践，义所当果则勇往不挠；如质之义而不协，则行有所不必决，是非可否惟义是视，而无所容心，此大人之言行，所以为天下法也。”孔子尝说：“君子无适、无莫，义之与比。”正与此互相发。盖必信必果便是适、莫，若取裁于义，而无所适、莫，则信果亦在其中，所谓廓然太公，物来顺应者如此。若中无所主，而以不必信果借口，则又未若小人之磋磋矣。
【心学讲评】孟子之于道，充实其善之量，而见诸作用者，备其光辉，盖已自信其为大人矣。故其言大人也为详，而于此以其用之大，言其体之全曰：“夫人德业之成，至于大人则推之天下而无不行，建之天地而不能违，其言行之用亦溥矣哉！乃于言行求之，则有所存主，而若无所存主焉者。夫为言行之存主者，义而已矣。言以信为义，而大人所言，则或后之所言不必与前之所言而相符，未尝日吾已如是言之，则必如是守之也。行则果为义，而大人之行，则或方可行而行，至于不可而又止，未尝日吾已如是行之，则必如是竟之也。所以然者何也？义者心之制，而心通众理以为制，非一念之为定制也；义者事之宜，而事协时会以为宜，非一端之为咸宜也。大人者审义精而充义广，体义全而由义熟，则义在而可信可果，以义而信果，非以信果为义也；义在可不必信可不必果，唯以信果夫义，即以义为信果也。故言出而天下之理皆得，此一时，彼一时，异不妨同也；行成而进退之几审，可以为，可以止，发必中节也。其存中发外之大用，一依于大中至正之全体，斯以为大人而已矣。”
【元典】
孟子曰：“大人者，不失其赤子之心者也。”
【译文】孟子说：“有德行的君子，是不失掉婴儿般纯真天性的人。”
【诸儒注疏】大人之心通达万变，赤子之心则纯一无伪而已。然大人之所以为大人，正以其不为物诱，而有以全其纯一无伪之本然，是以扩而充之，则无所不知，无所不能，而极其大也。
【理学讲评】孟子说：“世之称大人者，以为盛德大业高出于天下，若非人之所能及，殊不知大人之所以为大者，只是不失其赤子之心而已。盖赤子之心，情窦未开，所知所能纯是一团天理，而无一毫物欲之蔽，乃心体之本然也。自知诱物化之后，情识日长，真性日漓，而纯一之心始失矣。大人者，涵养极其精纯，而内不蔽于私欲；操持极其坚定，而外不夺于物诱，故自少至老，时时刻刻，只是这一点纯一无伪之心，不曾少有断丧。虽智周万物，无所不知，实皆赤子之良知；虽道济天下无所不能，实皆赤子之良能，何尝有穿凿之智，机械之巧，加于心体之外者乎？所以说不失其赤子之心。欲为大人者，亦反求其本然之心而已。然赤子之心，由于天禀而所以能存是心者，必由于学力。若非涵育熏陶维持调护，使少成若性，习惯自然，则在孩提有识之时，已有攻取雕琢之患矣。何以不失其初心乎？”《易经》上说：“蒙以养正，圣功也。”正是此意。故欲务大人之学者，必端蒙养之功而后可。
【心学讲评】孟子指大人之心量以示人曰：“体之至大者心也，量之至大者亦心也。一心之用，可以涵万理而曲成乎万物。然唯心为有此体量，而后起之触不与焉，故必纯乎其心之德，而后体以不亏，而量以周。自耳目分心之灵，而各成其体以效其用，则视听持权，而声色相蔽，聪明尽于一曲，而志趣小矣。唯赤子也，独在此心，而耳目之用未极，则声色不能以相蔽，而私伪不兴。大人者，守其心之体以充乎心之量，盖此赤子之心无所交引，而不至随耳目以迁流而失焉者也。此天之所以与人最初之全体大用，而不分注于小体者也。得天之纯以尽人之能，大人之功用岂有穷乎！”
【元典】
孟子曰：“养生者不足以当大事，惟送死可以当大事。”
【译文】孟子说：“奉养父母还算不上大事，只有给他们送终才算得上大事。”
【诸儒注疏】事生固当爱敬，然亦人道之常耳。至于送死，则人道之大变。孝子之事亲，舍是无以用其力矣。故尤以为大事，而必诚必信，不使少有后日之悔也。
【理学讲评】当字，解做为字。孟子说：“人子之于亲，生事死葬，无有不当自尽者。然以缓急较之，朝夕奉养犹为人道之常，纵使尽志尽物，致养无方，皆出于从容暇豫之时，随其分量大小，可以自致，还不叫做大事。惟至于送终之礼，乃人子事亲尽头的时节，自此以后更无可以用情于亲者，设使一有未至，悔将何及，这才为人子的大事。所以先王制礼，于丧葬之际，尤极周详，盖欲为人子者，必诚必信，而不至有后日之悔也。”孟子此言，非以养生为轻，盖见当时墨子之徒，以薄葬之说惑乱天下，至于伤一本之恩，故以此警之，亦维世教之意也。
【心学讲评】孟子曰：“事亲，人子之大事也。内而情无可不尽，外而力无可不竭，终生之所为止此，而便无有加焉者，故曰事之大者也。其生也养之、其死也送之，皆不容不尽之事矣。嘫当其生而养也，则随时自尽，可以从容而致之，犹不足以当大事也。逮其死而送之矣，终吾生而致乎亲者，止此一事耳，他日而悔之，更无及矣。哀戚发于不自知，而必诚必信，又不可不曲尽其心力，以极致其情而中于礼，则人有生之事，莫此为大矣。呜呼！此为人子者所可自喻自知，而不可以强勉焉者，抑将何以勿愧悔也哉？”
【元典】
孟子曰：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，则居之安；居之安，则资之深；资之深，则取之左右逢其原，故君子欲其自得之也。”
【译文】孟子说：“君子要按照正确的方法深造，是想使他自己获得道理。自己获得的道理，就能牢固掌握它；牢固掌握了它，就能积蓄很深；积蓄深了，就能左右逢源取之不尽，所以君子想要自己获得道理。”
【诸儒注疏】“造”，诣也。“深造之”者，进而不已之意。“道”，则其进为之方也。“资”，犹藉也。“左右”，身之两旁，言至近而非一处也。“逢”，犹值也。“原”，本也，水之来处也。言君子务于深造，而必以其道者，欲其有所持循，以俟夫默识心通，自然而得之于己也。自得于己，则所以处之者安固而不摇；处之安固，则所藉者深远而无尽；所藉者深则日用之间，取之至近，无所往而不值其所资之本也。
程子曰：“学不言而自得者，乃自得也；有安排布置者，皆非自得也。然必潜心积虑，优游餍饫于其间，然后可以有得。若急迫求之，则是私己而已，终不足以得之也。”
【理学讲评】造，是造诣。道，是进为的方法。资，是藉。左右，指身两旁，是形容其至近而非一处的模样。原，是本源，心为应事之本，就如水之源头一般，故谓之原。孟子说：“天下无心外之道，亦无心外之学，君子为学奋其向往的工夫，致知力行，惟日孜孜而不已。又依着进为的方法，下学上达，循循有序而不骤。似这等深造而必以其道者，欲何为哉？盖欲其有所持循，以俟夫真积力久，默识心通，自然而得此理于已也。夫学非自得，则心与理不相融贯，居之必不能安；既自得矣，则心与理一，理与心会，精神凝定，外物不得而摇夺，居之岂有不安？惟居之安，则一真不挠，众善成萃，溥博渊泉，自可藉用而不穷。资之岂有不深？资之既深，则事感于外，理应于中，左边事来有应左边的道理，右边事来有应右边的道理，或左或右，无不会逢其应用之本原，而天下之事，取之一心而裕如矣。自得之妙至于如此，此君子之学所以务于深造以道，而必欲其自得之者，真见其有益于得，而功不可不继，序不可不循也。向使一曝十寒，进锐退速，安望其有自得之益哉。”
【心学讲评】孟子曰：“学者之患，莫大乎偶有所闻见，而感乎心，因据之以为必然之理；偶有所觉于心，而自以为悟，因恃之以为必至之极。故其守之也，无以自信，而出之也，为物理之所穷。夫君子之学则不然。君子之学，未尝不有资于闻见也，未尝不求之于心也。乃其于天下之理，一无敢忽，一无敢忘，研其几，穷其理，尽其变，盖深造而不敢以己私己能遂谓道之止于此也。乃其深造也，则因象以见道，因小以通大，因显以察微，循循乎必以其道也。若此者何也？以天地万物之理，皆吾心之所可至，而闻见之量未周，则所以然之故不可得而喻。唯造之深，而以道造之，则自表达里，渐渍以会其真，则理不可易，皆吾心确见其必然，而不为迹之所泥、虚之所荡。盖其为学之初心欲其自得，故其用功如此之密也。夫自得矣，而理之在君子之心者端委咸在，即有可疑可惑之事，不能动也，居之安，自得而居之安矣。而理之在君子之心者，因本生末，即有殊途百虑之繁，致皆一也，资之深矣。至于资之深，而以应天下之至赜者，事无定也，理无恒也，皆此同归一贯之所分应而咸宜者也，取之左右，而无不与吾心之大全之理相符合，逢其原也。至于此而可经可权，可大可久，君子之道，乃以尽万事周万物而无遗。甚哉，自得之功，其妙有如此者！故君子虽有观感之心，不敢恃也；虽有乍然之觉，不敢居也。必欲尽天地万物之理，而皆为吾所自信自喻之真，故自下学以至上达，志之宏远，而修之从容，岂彼异端曲学之所可托哉！”
【元典】
孟子曰：“博学而详说之，将以反说约也。”
【译文】孟子说：“广博地学习，详细地阐述，是要由此返回到能说出其要点的境地。”
【诸儒注疏】言所以博学于文，而详说其理者，非欲以夸多而斗靡也；欲其融会贯通，有以反而说到至约之地耳。盖承上章之意，而言学非欲其徒博，而亦不可以径约也。
【理学讲评】约字，解做要字，是简明精切的意思。孟子说：“天下之理，不求于博则识见浅陋而不能旁通，不反之于约则工夫汗漫而无所归宿。是以君子为学，于凡天地民物之迹，《诗》、《书》、《六艺》之文，无不旁搜远览，偏观尽识，学之极其博矣。又于那所学的，无一事不究其折衷，无一物不穷其变化，或问于师，或辨于友，说之又极其详焉。如此者，岂是要夸多而斗靡哉？盖以理在吾心，本至约也，但散见于万殊，不能一蹴而会通之耳。今博观于事物，讨论其指归，正欲融会贯通，由支派而穷其本源，由节目而得其要领，反而说到至约之地耳。说至于约，则吾心之理方有真得，而向之博且详者，非徒从事于口耳之末也。是可见学不可以徒博，又不可以径约，由博以求约，斯为学之全功举矣。”