“今夫斗则救之，亦解纷之道也。其为同室之人斗乎，而救之者虽不及栉缅，被发缨冠而往救之可也。于斯时也，不容不救，救不容不亟。何以必亟救而心始安？则亟救之心生于同室也。若其为乡邻之斗乎，事不相与，情不相维，披发缨冠而往救之，岂不惑乎！虽日救斗义生，而可不救，则义不在救矣，虽闭户可也。闻其斗也，无救之责，即无救之心，闭户而心安，则闭户之情起于乡邻也。尧为君，舜为相，畴咨而命之，同任此洪水横流、五谷不生之天下，则禹、稷于勤劳之外无道以自处。是同室也，故饥溺犹己之心不可不亟。道不行，身不用，莫然无知者以行其夏时、商辂、周冕、虞韶之大业，则颜子于安贫之外无道以自居。若其不私一己、不徇天下，以求尽其心之安则同也。故曰道者人之所当行。当行者，己之所当行，非古今境遇之不齐，画一而迷南北者也。”
【元典】
公都子曰：“匡章，通国皆称不孝焉，夫子与之游，又从而礼貌之，敢问何也？”孟子曰：“世俗所谓不孝者五：惰其四支，不顾父母之养，一不孝也；博奕好饮酒，不顾父母之养，二不孝也；好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也；从耳目之欲，以为父母戮，四不孝也；好勇斗狠，以危父母，五不孝也。章子有一于是乎？
【译文】公都子说：“（齐国的）匡章，全国都说他不孝，您却同他交往，还对他很客气，请问这是为什么呢？”孟子说：“世俗所说的不孝，有五种情况：四肢懒惰，不顾父母的生活，这是一不孝；喜欢赌博喝酒，不顾父母的生活，是二不孝；贪图钱财，偏爱老婆孩子，不顾父母的生活，是三不孝；放纵于寻欢作乐，使父母蒙受羞辱，是四不孝；逞勇好斗，危及父母，是五不孝。章子在这五种不孝中犯有哪一种吗？”
【诸儒注疏】“匡章”，齐人，“通国”，尽一国之人也。“礼貌”，敬之也。“戮”，羞辱也。“很”，忿戾也。
【理学讲评】匡章，是齐人。礼貌，是敬重的意思。戮，是辱。狠，是忿戾。公都子问于孟子说：“君子择人而与之交，非其善有足称，必其行无可议，若匡章之为人，举齐国之众皆以不孝称之，是其大节已亏，虽有小善不足取已，夫子乃与之游，且礼貌之，以致其敬重之意，敢问其所以不见绝于夫子者，何为也哉？”孟子答说：“国人之论虽不可谓不公，而众恶之言亦不可以不察。人果何所据而谓章子为不孝乎？夫世俗所谓不孝之事总有五件：有等偷惰其四肢，惟知宴安之可怀，把父母的奉养恝然不顾，此则知有身而不知有亲，不孝之一也；有等博奕好饮酒，惟知朋从之可狎，把父母的奉养恝然不顾，此则知有交游而不知有亲，不孝之二也；有等贪好货财，偏爱妻子，惟知自私自利，把父母之奉养契然不顾，此则知有家室而不知有亲，不孝之三也；又有一等纵耳目之欲，嗜淫声悦美色，自放于礼度之外，以贻父母之羞，此则亏体而辱亲，不但失养而已，不孝之四也；又有一等逞血气之私，好小勇争小忿，自陷于刑辟之中，以贻父母之患，此则忘身以及亲，又不但辱之而已，不孝之五也。此五者事虽不同，其为不孝则一，使章子有一于此，而称之为不孝，彼将何辞？今即其素行观之，果有一事于其身乎？无其事而被之以不孝之名，此必有其故，而不可不察也。若概信其言而轻绝其人，则君子之心，必有所不忍矣。”
【元典】
“夫章子，子父责善而不相遇也。责善，朋友之道也；父子责善，贼恩之大者。”
【译文】章子是因为父子之间互相责求善行而不能相处在一块的。责求善行，这是朋友相处的原则；父子之间责求善行，却是大伤感情的事。
【诸儒注疏】“遇”，合也。相责以善而不相合，故为父所逐也。“贼”，害也。朋友当相责以善；父子行之，则害天性之恩也。
【理学讲评】遇，是投合。贼字，解作害字。孟子承上文说：“章子身无不孝之事，而枉被不孝之名者，亦非无因而致然也。盖童子之心不忍陷父于不义，尝以善道责望于父而进匡救之言，固不料其机不相投，言不相入，其所以见忤于父而被逐者，惟其责善而不相合焉耳。夫道在伦理间各有攸当，不可概施，如过失相规，德义相劝，此朋友之道也，乃若父子以恩为主，家庭之间蔼然慈孝，乃为道之当然耳。若以责善之道而行于父子之间，将见相责之过，必至于相夷，而天性由此以伤，真爱由此以夺，岂非贼恩之大者哉？”章子徒知责善于亲而不顾贼恩之祸，此则其罪之不容辞者，乃其心固不过欲谕亲于道耳，是安得与世俗之所谓不孝者同类而共议之哉？
【元典】
“夫章子岂不欲有夫妻子母之属哉？为得罪于父，不得近，出妻屏子，终身不养焉。其设心以为不若是，是则罪之大者，是则章子已矣。”
【译文】章子难道不想有夫妻母子的团聚？只是因为得罪了父亲，不能亲近他，（不得已）把妻子儿女赶出了门，终身不要他们侍奉。他心里设想，不这么做，就是更大的罪过。这就是章子罢了。
【诸儒注疏】言章子非不欲身有夫妻之配，子有子母之属，但为身不得近于父，故不敢受妻子之养，以自责罚。其心以为不如此，则其罪益大也。
此章之旨，于众所恶而必察焉，可以见圣贤至公至仁之心矣。杨氏曰：“章子行之，孟子非取之也，特哀其志而不与之绝耳。”
【理学讲评】不养，是不受其养。孟子承上文说：“章子以子而责善于父，固不为无罪，及看他后来不自安之情，则亦有可矜者。彼身有夫妻之配，子有子母之属，人情之所甚欲也，章子岂不欲有此。只因责善而得罪于父，不得近父之前，其心有跫然不自宁者，故于妻则逐出之，于子则屏斥之，终其身不受妻子之养焉。盖其设心以为我既不得尽一日之养于父，则又安敢受一日之养于妻子，如此而痛自责罚，亲心或因之以感动焉，末可知也，苟不如此，是见忤于父已有罪矣。乃又悍然不顾，而安心享妻子之养，岂非罪之大者乎？夫其设心如此，是其始焉责善于亲，既非有世俗不孝之实，而其罪为可原；继焉引咎于己，则又有人子怨慕之诚，而其情为可悯，是则章子之为人也，我所以与之游而礼貌之者，独有以谅其心耳。”夫匡章不孝之名，人共传之，其得罪之由与自责之心，人不知也。使非孟子怜其志而表章之，章之心几不白于天下矣。众恶必察圣贤至公至仁之心，固如此。
【心学讲评】孝，庸德也。而语其至，则有责备贤者之道焉。乃论人于天性之际，则难言矣。君子不轻许人以孝，而重绝人以不孝。许之孝者，不但以迹而以心，不但以心而必以道，故贤者不得以孝名。若夫以不孝责人，则取世俗之论而已足，何也？孝，庸德也。世俗之论亦可与知，而何得取大逆之名，过求之不知道者乎？所可恶者，未能自免于世俗之诛，而故为高论以责人，则末世之风俗所自坏也。
匡章以责善得罪于父，因不得侍养，乃自怨自伤，出妻屏子，而齐人群起而讥之。孟子独原其心，自别有所取于章，而不以此弃之。乃公都子疑而问曰：“君子之取人，莫大于天伦之顺逆。匡章，通国皆称不孝，是有道者之所必绝，而夫子与之同游，又加之以礼貌。岂偏长之可取，而大节之无嫌乎？敢问何谓也？”
孟子曰：“章子而以不孝称乎？称其不孝者，乃通国之人乎？夫孝非通国所知也，而不孝则世俗之定论亦不易之说矣。与通国人而论孝不孝，亦就世俗言之而足矣。世俗所谓不孝有五，其说甚浅，而以诛人子不知有父母之心，则已备也。惰其四支者，士不学而无禄，农不耕而无粟，父母之养有与无，所不顾也，世俗以为不孝者一。博奕好饮酒，者贫以匮其财，富以荒其事，父母之养有与无，不知顾也，世俗以为不孝者二。好货财、私妻子者，争利于锱铢，营心于猥贱，父母之养其有与无，不能顾也，世俗以为不孝者三。纵耳目之欲者，废弃其先业而见贱于士君子，辱人贱行，亲无令名而戮辱焉，世俗以为不孝者四。好勇斗很者，轻所受之身，贻覆宗之害，死亡刑戮，父母且危焉，世俗以为不孝者五。此五者，世俗之言，君子所不废也。求免于此五者亦难矣！通国之人使自反焉，果其心目之间常有父母之养存而不忘乎？果其内顾此身不辱不殆以无忝所生乎？彼之高谈阔论，责人于形迹者，吾恐其皆不能免也。借口清虚，侈言好客，以谋生居室为本计，以居荣矜气为雄豪，皆犯其清议而不知。而以视章子。有一于此乎？有一焉，则通国之人按成法以诛之可也。章子而无也，则是以不孝者而诬非不孝者也，通国之言安足据哉！若以君子论章子，则章子之论定矣。
“夫章子，所谓不知道者也。章子之见讥于流俗者，以不能承事其父之故，而所以取责于父者，唯父有不善，章子谏之已亟，遂如责其父者然。使父而见听，而章子免矣。不幸其父之怙恶不改，因以相责而不相遇合耳。夫几谏者，子之道也，不从而不怨者，谏之道也。若直其词、危其言以相责，则朋友之道也；道合则交，不合则可绝也。父子主恩而已矣，以善相责，激而成怨，贼恩之大者矣！唯知为子之道者，早计之于进谏之日，而唯恐有违逆之隙，则不至以成亲于善之苦心，罹乎自绝其恩之大咎。故章子本以孝子之心而不得为孝，君子固将责备焉。
“而抑视其后之所以处此者何如乎？使章子以责善致怨于亲，遂自以为无过而泰然居之，则章子亦何足谅乎？乃章子之处此苦矣！夫夫妻相偶，子母相依，连属而忧乐与共，人之所欲，而章子岂不欲哉？乃以责善之故，而父罪之，因与离而不受其养，虽欲近而不得也，于是出妻屏子，誓以终身不受妻子之养，则妻不得以属己。子不得以属其母，章子亦重拂其所欲矣。章子于此有其心矣。其势穷，其道穷，于不可为心之中而设一心焉，以为使吾而不若是也，不得养父，而安受妻子之养，则忘亲自便，而昔者望善其亲之心；流而为不恤其亲之心，则果不孝之罪大矣。未能免于罪，而姑免其大者焉，则虽有生之气而有死之心，章子终身毕赴其责善之初心，亦良苦也。谓之为孝，则未有不知道而可为孝者，不可为孝，则无辞于罪。谓之为不孝，则世俗之能舍妻子以用心于父有几也？而章子亦异于世俗而自成其章子，则章子之为人，亦如是而已矣。吾与之游，将原其心而喻之以道，岂无谓哉！
“若夫通国之人日役役于妻子之中，置其亲之善恶于度外，并置其亲之养于度外，幸而不为亲所逐，乃从而议之，亦何足论得失乎？盖知有亲之心而遇之穷，正孝子自尽之日，则必审乎道以尽人伦之至。若居平常之势而求免于不孝，则亦就世俗以责世俗，而能免者少，况得而苛求之哉！”
【元典】
曾子居武城，有越寇。或曰：“寇至，盍去诸？”曰：“无寓人于我室，毁伤其薪木。”寇退，则曰：“修我墙屋，我将反。”寇退，曾子反。左右曰：“待先生如此其忠且敬也，寇至则先去以为民望，寇退则反，殆于不可。”沈犹行曰：“是非汝所知也。昔沈犹有负刍之祸，从先生者七十人未有与焉。”
【译文】曾子居住在武城，越国军队来侵犯。有人说：“敌人要来了，何不离开这里？”（曾子临离开时）说：“不要让人住到我家来，毁坏了这里的树木。”敌人退走了，曾子就说：“修好我的墙屋，我要回来了。”敌人退走后，曾子回来了。他身边的人议论说：“（武城人）对我们先生这样忠诚而恭敬，敌人来了，先生却先离开，给百姓做了这么个榜样；敌人退走了，他才回来，（这么做）恐怕不好。”沈犹行说：“这不是你们所能明白的。从前，（先生曾住在我们那里，）沈犹家遭遇负刍作乱的祸事，跟随先生的七十个弟子，没有一个出事的，（因为他们是老师和客人，让他们先离开）。”
【诸儒注疏】“武城”，鲁邑名。“盍”，何不也。“左右”，曾子之门人也。“忠敬”，言武城之大夫事曾子忠诚恭敬也。“为民望”，言使民望而效之。“沈犹行”，弟子姓名也。言曾子尝舍于沈犹氏，时有负刍者作乱来攻沈犹氏，曾子率其弟子去之，不与其难。言师宾不与臣同。
【理学讲评】武城，是鲁邑。反，是还。左右，指曾子门人说。为民望，是倡率众人的意思。沈犹行，是弟子姓名。昔曾子设教于鲁，住居武城地方，适有越人来寇，或人说寇至矣，何不避而去之。曾子从其言，乃与守舍的人说：“无使人寓居于我室，毁伤其室中之薪木。”以示去而复来之意也。及越寇已退，则又先与守舍的人说：“室久不居，墙屋必有毁坏者，尚为我修葺，我将来归矣。”于是寇退之后，曾子遂还归武城，复居其室焉。当时门人在左右的，私相议说：“武城大夫之待先生，内尽其诚，外尽其礼，这等的忠且敬可谓厚矣。乃寇至则先去，而为众人之倡率；寇退则反，而居处如故，视武城之患难漠然不加喜戚于其心，何厚施而薄报也，或者不可乎？”弟子中有沈犹行者乃解之说：“夫子不与武城之难，良有深意，非汝等之所能知也。昔夫子曾舍于沈犹氏，与今日居武城相同，时有负刍的人作乱，与今日越寇相同，当时从者七十人，夫子皆引之而去，未有与其难者。”观昔日之处沈犹氏，则知今日之处武城，乃当去而去耳，岂常情之所能识哉？”盖时当避难则以保身为哲，曾子之所处是或一道也。
【元典】
子思居于卫，有齐寇。或曰：“寇至，盍去诸？”子思曰：“如汲去，君谁与守？”
【译文】子思居住在卫国，有齐国军队来侵犯。有人说：“敌人要来了，您何不离开这里？”子思说：“如果我也离开，国君同谁来守城呢？”
【诸儒注疏】言所以不去之意如此。
【理学讲评】仅，是子思的名。昔子思仕于卫国，适齐人来寇。或人说：“齐寇且至，何不避而去之。”子思答说：“食人之食者，当忧人之忧。今齐寇方至，则主忧臣辱，主辱臣死，此其时也。若使仅去国以避难，于保身之计得矣，卫之社稷人民，谁与共守，人臣委质之义何如，而可如此耶？仅但知效死勿去而已。”盖时当扞患，则以徇国为忠，子思之所处是又一道也。
【元典】
孟子曰：“曾子、子思同道。曾子，师也，父兄；子思，臣也，微也。曾子、子思易地则皆然。”
【译文】孟子说：“曾子和子思遵行相同的道理。曾子是老师，是长辈；子思是臣，身份低。如果曾子、子思互换了地位，也都会这样的。”
【诸儒注疏】“微”，犹贱也。尹氏曰：“或远害，或死难，其事不同者，所处之地不同也。君子之心不系于利害，惟其是而已。故易地则皆能为之。”
孔氏曰：“古之圣贤言行不同，事业亦异，而其道未始不同也。学者知此，则因所遇而应之，若权衡之称物，低昂屡变，而不害其为同也”。
【理学讲评】微，是微贱。孟子就曾子、子思之事而断之说道：“曾子居武城，惟知远害以全身；子思之居卫，乃欲守死而弗去，其事若迥然不同矣。然揆之于道，则无不同，何也？盖曾子之在武城，所居则宾师之位也，师道之尊等于父兄，彼武城之人皆子弟耳，岂有父兄而轻徇子弟之难者乎？此曾子所以去也。若子思之于卫则已委质而为臣矣，以臣事君，分犹微贱，是以奔走御侮为职者，岂有臣子而不急君父之难者乎？此子思所以不去也。盖君子之处世惟求理之所是，与心之所安，时当保身，不嫌于避害；时当徇国，不嫌于轻身，曾子、子思其道一而已矣。使曾子而居臣职，处子思之地则必不轻去武城，而避患以自全；使子思而为宾师，处曾子之地，则必不苟留卫国，而捐躯以赴难，便是交换过来也都是这等作用，此曾子、子思所以为同道也。”故观圣贤者不当泥其迹之异，而当求其心之同，微、箕、比干生死去就不同，而同为仁；夷惠、伊尹仕止久速不同，而同为圣，明乎此者，斯可以语精义之学矣。