今夫礼文具在，皆使人用之者也。其用之也，有分焉，有时焉，有情焉，有势焉。循其分，因其时，称其情，顺其势，而以酌乎多寡繁简之数以行之，则备之也无难，为之也不倦，而人皆欢欣顺畅以行焉；斯为贵也。盖礼顺人心固有之节文，原非以强世者。强世焉，则不足以为礼，而亦何贵有此繁缛之文哉？故先王之制礼也，备乎多寡繁简之数，以听天下后世自因其心之所必安而行之者为道，此其所以移风易俗，而人无不安焉者，洵为美也，盖使用之者无不适得其和也，而凡大而纲常伦纪，小而名物度数，粲然具备，苟有欲由之者，未有不可由者也。通乎古今，达乎朝野，贤者可就，不肖者可及，皆得其和，而岂若世之拘方以言礼者，执其末节，以强人于所难为，而有迫束禁制之忧哉！夫然，则以和用礼，而礼必行矣，道斯美矣，小大而各得矣，则顺人心之所乐为者，可以通行而无所碍。而抑有不然者。彼不知用礼，而因以礼苦难而废者，唯不知和者也。而更有所不可行者，在一时为之，而不能行于他日，一人为之，而不能行于众人，此则非不知礼意之过，而自谓深知礼意者之过也。
彼盖曰：先王之制礼，唯以求人心之和而已矣。用礼而和，则用礼可也；不必用礼，亦唯求和而已矣。人情不可违，时势不可拂。使吾有其爱而苟可伸焉，有其敬而苟可将焉，于我无劳焉，于物无损焉，无用此备物尽仪之纷纭也。因不以礼为之节，而任情之流焉，则情有余者未必其能余，情不足者且终不足。衣冠玉帛燕享之文废，而父子君臣宾生之道亦毁矣。又安可行哉？盖礼之有节，所以养人心之和，而使无一往而尽之忧，则唯其节也，是以和也。先王知和而全其和，彼乃知和而究以失其和，则较之拘于礼文而不知者，其失更甚。而抑知不善用礼者，违人心之和，以行其非礼之礼，故使高明之士激而为叛道之教，此君子所为大惧也。
【元典】
有子曰：“信近于义，言可复也；恭近于礼，远耻辱也；因不失其亲，亦可宗也。”
【译文】有子说：“信誉符合道义，才能兑现诺言；恭敬符合礼法，才能远离耻辱；任用可信赖的人，才会取得成功。”
【诸儒注疏】“信”，约信也。“义”者，事之宜也。“复”，践言也。“恭”，致敬也。“礼”节文也。“因”，犹依也。“宗”，犹主也。言约信而合其宜，则言必可践矣。致恭而中其节，则能远耻辱矣。所依者不失其可亲之人，则亦可以宗而主之矣。此言人之言行交际，皆当谨之于始，而虑其所终。不然，则因仍苟且之间，将有不胜其自失之悔者矣。
【理学讲评】信，是约信。义，是事理之宜，复，是践言。恭，是恭敬。礼，是礼节。因，是依倚人的意思。亲，是有道义可亲近的人。宗，是主。有子说：“天下之事，必须谨之于初，而后可善其后。”如与人以言语相约，本是要践行其言，但其所言者，若不合于义理之宜，将来行不将去，则必至爽约失信矣！故起初与人相约之时，就要思量，必其所言者皆合乎天理之宜，而与义相近，则今日所言的，他日皆可见之于行，而自不于于失信矣。所以说言可复也。待人之礼，固当恭敬，然亦自有当然之节。若恭不中礼，则为足恭，而反以致人之之轻贱矣。故凡施敬于人之时，就要斟酌，务合乎礼节之节文，而不过其则。则内不失己，外不失人，自不至于卑贱而取羞辱也。与人相依，本图交久，但所依的不是好人，则始虽暂合，终必乖离。故当其结交之初，就要审择，不可失了那有道义可亲近的人，则不但一时相依，自后亦倚靠得着，可以为宗而为主之矣。所以说亦可宗也。此可见人之言行交际皆当谨之于始，而虑其所终。不然，则因循苟且之间，将有不胜其自失之悔者矣。
【心学讲评】有子曰：夫人秉道以应物，岂但求利用于当世哉！乃体其全者为立德之实，而游其途者亦可以为寡过之术，则胡不取身世得失之所由而熟念之也？今夫人之必与人有所期许也，有所晋接也，有所纳交而相与为成也，亦必然之势矣。乃与人相期许而不能践其言，有所晋接而不能远其辱，有所纳交而终失所恃，则唯其所期许者，非义之所当许耳。欲复其言，而义有不可，苟顾失义，而言不能复，则亦曷于期许之日，而早审乎义之是非，而不至与义相背乎？则后此之欲复其言，虽时势或艰，而亦可勉行而无悔也，言可复也。
抑唯于其晋接也，非礼有所可施者耳。自以为恭，而人且厌其烦；自尽其恭，而人且疑其伪；则亦曷于晋接之下，反念夫礼之宜称，而不至与礼相违乎？则在我之威仪不失，虽人情多亢，而即欲相侮而不得也，远耻辱也。抑唯其纳交也，非情之可亲，义之可亲者耳。貌与之亲，而心固不可信；乍与之亲，而久固不可保；则亦曷于交纳之始，卑辨其人之可否，而不至失其所可托者乎？则他日依之为宗主，虽物情偶变，而亦可终与之相得也，亦可宗也。
夫言必以义，行必以礼，所与者必正，乃君子立身之道。初未尝计效于后日，望德于他人；而即欲求勉于悔吝，亦必于道而不相远，庶几可以寡过。不然，矜慷慨之气，修卑柔之节，侈广交之名，谓可以游于末俗而无咎，亦终不可得。甚哉，道之不可违，而人特未尝取身世之始终而熟念之也！
【元典】
子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”
【译文】孔子说：“君子吃不求饱、住不求安、做事灵敏、言谈谨慎、积极要求上进，就算好学了。”
【诸儒注疏】不求安饱者，志有在而不暇及也。“敏于事”者，勉其所不足。“慎于言”者，不敢尽其所有余也。然犹不敢自是，而必就有道之人以正其是非，则可谓好学矣。凡言道者，皆谓事物当然之理，人之所共由者也。尹氏曰：“君子之学，能是四者，可谓笃志力行者矣。然不取正于有道，未免有差。如杨、墨，学仁义而差者也，其流至于无父无君，谓之好学，可乎？”
【理学讲评】敏，是急速的意思。就，是亲近。有道，是有德的贤人。正，是考正。孔子说“凡人之为学，厌怠者多，笃好者少，所以不能成就。惟君子之于学，专心致志，无一毫外慕之私。就是食以养生，也不去求饱；居以容身，也不去求安。盖志有所在而不暇及也。行事常患共不足，则勉力自强，汲汲然见之于行，不敢有一些怠缓。言语常患其有余，则谨慎收敛，讷讷然如不出口，不敢有一些放肆。这等样着实用功，必然有所得了。”然犹不敢自以为是，又必亲近那有道德的贤人，以考正吾之是非，凡一言一行都要讲究得道理明白，不至于差谬而后己焉。夫志向已是精专，功夫已是切实，而又加以谦抑之心，常存不足之虑，盖真见夫义理之无穷，学问之有趣，其心欣慕爱乐，有不能自己者，这才是好学的人，所以说可谓好学也已。学而至于能好，则聪明日开，闻见日广，进而为贤为圣，何难之有哉！《商书·说命篇》“惟学逊志，务时敏。”《周颂》说：“学有缉熙于光明。”皆是此意，可见“好学”二字，不但学者之所当知，为人君者尤不可不加之意也。
【心学讲评】夫子曰：“君子之所以为君子者，学而已矣。学不以其名，而以其实，不于其事，而于其心。有其不容已者，则无往而不见其孜孜求益之实，则吾以此验欲为君子者之用意焉。”
今使为君子者，其于食也，无求饱焉，未尝先计夫可饱之道，未尝动念于不饱之忧，非但节于自奉之谓也。其于居也，无求安焉，未尝有见于不安之难，未尝役意于可安之乐，非但勉于习劳之谓也。其于所当为之事则敏焉，若有迫诸其后者，而不欲以一事淹吾日月也，非但欲事之有功也。即其所可出之言犹慎焉，若有无容心于此者，而唯恐以一言泄吾之志气也，非但欲言之无咎也。乃于其所习之业，所修之行，所居之心，而恐其言之疏也，恐其行之偏也，恐其心之妄也，就有道者而急于自正，亦非但好贤之情笃至而已也。其无求安饱者，自有所求也。其所求者切，故无暇以居食为怀也。其敏且慎者，唯恐不敏而不能更进于无穷，不慎而且以浮游其志气，故深谨之意见于言行也。其就有道而正者，既已正而益求其正，望道之情无涯，故乐于得有道之益也。
凡皆以为学而已矣。而于身、于人、于言、于行，皆专一以向于学如此。则其为学也，诚中心好之，而无往不致其孜孜者也，可谓好学也已。不然，徒勤勤于诵说之末，而规规于法效之迹，则居食言行交际之间，已随处而见其纷驰傲忽之心，乃日吾所修者君子之道，抑将何以为君子哉？
【元典】
子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”
【译文】子贡说：“贫穷却不阿谀奉承，富贵却不狂妄自大，怎样？”孔子说：“可以。不如穷得有志气，富得有涵养的人。”
【诸儒注疏】“谄”，卑屈也。“骄”矜肆也。常人溺于贫富之中，而不知所以自守，故必有二者之病。无谄无骄，则知自守矣，而未能超乎贫富之外也。凡目“可”者，仅可而有所未尽之辞也。“乐”则心广体胖而忘其贫，“好礼”则安处善、乐循礼，亦不自知其富矣。子贡货殖，盖先贫后富，而常用力于自守者，故以此为问。而夫子答之如此，盖许其所已能，而勉其所未至也。
【理学讲评】诌，是卑屈。骄，是矜肆。可，是仅可而有所未尽之辞。乐，是安乐。好礼，是喜好礼节，自然循理的意思。
【元典】
子贡曰：“《诗》云，‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之谓与？”
【译文】子贡说：“修养的完善，如同玉器的加工：切了再磋，琢了再磨，对吧？”
【诸儒注疏】《诗·卫风淇澳》之篇。言治骨角者既切之而复磋之，治玉石者既琢之而复磨之，治之已精而益求其精也。子贡自以无谄无骄为至矣，闻夫子之言，又知义礼之无穷，虽有得焉，而未可遽自足也。故引是诗以明之。
【理学讲评】《诗》，是《卫风·淇澳》之篇。孔子既教子贡以贫而无义者之不如贫而乐，富而无骄者之不如好礼。子贡闻言而悟，遂引《诗》以证之，说道：“《卫风·淇澳》之诗有言，君子之学，就如治骨解的，既切以刀锯，又磋以锦饧，是已精而益示其精也。又如治玉石的，既琢以椎凿，又磨以沙石，是已密而益求其密也。诗人之言如此。其即夫子所言之谓与。”盖贫而无谄，我固自以为至矣，岂知无谄之外，更有所谓乐乎。富而无骄，我亦自以为足矣，岂知无骄之外，更有所谓好礼乎！可见道理本无终穷，学问不可自足，必如治骨角玉石者，求到至精至密之地而后可，《诗》言圣教何以异乎！子贡因论学而知《诗》如此，真可谓善悟者矣。
【元典】
子曰：“赐也，始可与言《诗》已矣！告诸往而知来者。”
【译文】孔子说：“子贡啊，现在可以与你谈诗了。说到过去，你就知道未来。”
【诸儒注疏】“往”者，其所已言者：“来”者，其所未言者。愚按：此章问答，其浅深高下，固不待辨说而明矣。然不切则磋无所施，不琢则磨无所措。故学者虽不可安于小成而不求造道之极致，亦不可骛于虚远而不察切己之实病也。
【理学讲评】赐，是子贡的名。往，是已曾说过的。来，是未曾言及的。孔子因子贡引《诗》证学，遂称许之说“《诗》有三百篇之多，其言词微婉，意味深长，非有颖悟之资者，不足以语此也。如赐也才可与言诗也已足矣。”盖处贫处富的道理，是我所已言的，切磋琢磨的意思，是我所未言的。今因我已言的道理，就知我末言的意思，这等样聪明的人，与之论诗，必能触类旁通，而不至于以词害意矣！岂不可与言《诗》矣乎。然子贡悟性虽高，而学力未至，犹不得闻性与天道之妙，此可见美质之难恃，而学问之当勉也。
【心学讲评】道无穷，而所以求至乎无穷者，必有所以致之之功。故推学者之见而广之，以引之于远大之域者，教者之事也；引教者之意而思之，以反求于致此之由者，学者之事也。若其不自限于所能，而抑不徒寄情于所未至，闻一理即退审乎躬修焉，此则学焉而无往不得其益，闻教而不虚有其闻也，吾见于子贡焉。
子贡以境遇之无恒，而立身之必有守也，言于夫子曰：贫富者，无定之境也，而随贫富以迁流者多矣。贫而志屈则谄，谄而其志愈屈；富而情荡则骄，骄而其情益荡。若能于贫不屈而无谄，于富不荡而无骄，赐以为处贫富之道将在是矣，而夫子以为何如？夫子贡固将以为处贫富之道，无以加于此矣。而夫子曰，此以视夫随贫富而志移者为贤矣。无谄亦可以处贫，志不卑而人莫能辱之也；无骄亦可以处富，气不淫而人莫有忮之也。而处贫富之道，固未尽于此。贫而无谄，何若贫而乐乎？欣然有自得于贫之外者，乃适然能顺于贫之中，不知有可谄也，且不知有不当谄也。吾乐吾乐，而居贫之所得者亦深矣。富而无骄，何若富而好礼乎？以之尽吾情文，而富正可用，唯以修吾节制，而富何能损？固然其不敢骄也，且不自谓不骄也；吾好吾礼，而尽富之当为者亦大矣。以二者相形，而心量之大小，志行之高卑，不亦见乎？夫乐者何所乐？岂以贫而谓可乐乎？好礼者何以好？岂因富而始好乎？此道足于己，而随遇皆成其德，岂易言哉！则必有所以尽其所乐之实，而实体夫礼之可好者在，而夫子未之及也。
乃子贡则既已有得于高明笃实之境，而念非但扩无谄之心而即能乐，推无骄之志而即能好礼，乃推其所以致此之故而言曰：无谄无骄，可于贫富持也；乐与好礼，非可于贫富得也。赐忽念及《诗》而有见于斯也。《诗》云“如切如磋”，言乎学道之精也；“如琢如磨”，言乎去私之密也。必其如是既切而复磋，择理之精也；既琢而复磨，治欲之密也。则纯乎理之存于中，而自有其可乐之实，自见礼之可好而不可略，乃能于贫于富而无非道乎？则无谄无骄者，以其自守之志操而从事于学修，以期进乎中和之德，其《诗》之所以言君子自治之功之谓与！