“今夫奕之为数，局道有一成之疏密，胜负有积算之多寡，尽乎一局之中而可见，小数也。然学之者不专心以索其巧，致志以决于胜，则不得也，是岂必无师以授之哉！有奕秋者，以奕着，即以奕氏，盖通国之善奕者，其知奕理审而以教人者，亦有道矣。乃使奕秋诲二人奕焉。均是人也，均是欲学奕者也，非一人巧有余而一人不足也。其一人心已专矣，志已致矣，可以信秋之不我欺，而求尽乎所诲之术，惟秋言之是听，虽旁挠之不动也。其一人者，秋当前而指示之，亦暂有以当其心而听之矣，乃忽一念焉，于不必有之中作或有之想，于不可得之物生可得之望，妄意所成，遂以为有鸿鹄将至，而援弓缴而射之，则于秋提命之下，神已驰而心不能以自主，则虽与彼专心致志者而俱学，其理乍得而旋失，识偶开而复合，以终不能成其技，必弗若矣。自其弗若之后而言之，均一奕秋之徒，而巧拙悬绝，则且谓明暗之数得于天者不同，而智弗若与？乃自其心志之存去而言之，可决之日非然也。有心不专，非天啬之于心；有志不致，非天夺其志；有智不用，非天吝其智也。则王之不智亦若是焉耳，而又何惑乎！”
故均是王道也，吾非尧、舜而不敢陈，亦有愧于古之善诲者也。乃伊尹诲汤，而汤以王；太公诲文王，而文王以兴；吾以诲王，而王终不悟。汤有日跻之敬，文王有不显之临，非恃天锡之智，恃其心志而已。王何尝不可为汤、文？而寒之者亦何足以塞王之聪明？自有心志而自忘之，非智之咎明矣。故凡下愚之不可移者，无他，惟不移也，是以下愚也。可以晓然而无惑矣。
【元典】
孟子曰：“鱼，我所欲也，熊掌亦我所欲也，二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生亦我所欲也，义亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。”
【译文】孟子说：“鱼是我所喜爱的，熊掌也是我所喜爱的；两样不可能同时得到，就舍弃鱼而要熊掌。生存是我所喜爱的，义也是我所喜爱的；两样不能同时兼顾，就放弃生存而要义。”
【诸儒注疏】鱼与熊掌皆美味，而熊掌尤美也。
【理学讲评】熊掌，是熊蹄，其味甚美。孟子见世人徇利而忘义，往往丧失其羞恶之心，乃就死生之际，摘其良心不昧者，以开导之，说道：“理义之在人心，小而取舍，大而死生，无不权度于斯，顾人决择如何耳。今夫鱼之味美，我之所欲食也，熊掌之味亦美，亦我之所欲食也。使两味不可得兼，就中择取一味，其宁取于熊掌乎！盖熊掌之味，比鱼更美，故舍鱼而取熊掌也。就如人有此生，乃躯命所关，生固我之所欲也，而义为守身之大闲，纲常赖以立，名节赖以全，亦我之所欲也，求生则义必有亏，赴义则生必有害，二者也不可得兼，就中摘取一件，其宁取于义乎！”盖义之所在，比生更重，故舍生而取义也。夫生之与义，轻重较然如此，人可不审其权度，以为临事应变之准乎！
【元典】
“生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也。死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。”
【译文】生存是我所喜爱的，但所喜爱的有超过生存的，所以不做苟且偷生的事；死亡是我所憎恶的，但我所憎恶的有超过死亡的，所以有些祸患我不躲避。
【诸儒注疏】释所以舍生取义之意。“得”，得生也。欲生恶死者，虽众人利害之常情；而欲恶有甚于生死者，乃秉彝义理之良心。是以欲生而不为苟得，恶死而有所不避也。
【理学讲评】辟，是躲避。孟子承上文说：“人之所以舍生取义者，果何心哉！盖生本我之所欲，然其心以为仗义而死，即捐躯殒命，而凛然大节，植万古之纲常，其义之可欲尤有甚于生者，故虽可以侥幸得生，而一念慕义之心，必不肯苟且以求活也。死本我之所恶，然其心以为不义而生，即偷生苟免，而有觋面颜，昧人间之廉耻，其不义之可恶，尤有甚于死者，故虽可以展转脱祸，而一念恶不义之心，必不肯避难以图存也。”盖好生恶死，虽人情趋避之常，而舍生取义，则天理民彝之正，于此见羞恶之良心，人所固有，而不可无祭识之功矣。
【元典】
“如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者，何不用也？使人之所恶莫甚于死，则凡可以辟患者，何不为也？由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为也。”
【译文】假使人们所喜爱的没有什么超过生存的了，那么凡是可以保命的手段，哪样不采用呢？假使人们所憎恶的没有什么超过死亡的了，那么凡是可以躲避祸患的事，哪样不去干呢？
【诸儒注疏】设使人无秉彝之良心，而但有利害之私情，则凡可以偷生免死者，皆将不顾理义而为之矣。
【理学讲评】孟子又承上文说：“人之利害，莫切于生死，而今义不苟生者，惟其有是秉彝之良心也。设使人无好义的良心，惟知有生之可欲，而所欲莫甚于生，则凡可以苟全性命，为得生之计者，将无所不用其力矣。岂肯捐躯以就义乎？设使人无恶不义的良心，惟知有死之可恶，而所恶莫甚于死，则凡可以苟免祸灾，为辟患之地者，将无事不可为矣，岂肯轻身以犯难乎？由其有是好义之心，而义之可欲，有甚于生，故宁舍生取义，虽可以苟生而有不用也。不然岂乐于轻生者耶？由其有是恶不义之心，而不义之可恶，有甚于死，故宁捐生赴难，虽可以避患而有不为也。不然，岂乐于就死者耶？”观此而秉彝之良心，为人之所必有，昭然自见矣。
【元典】
“是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者，非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。”
【译文】由此可见，所喜爱的有超过生存的，所憎恶的有超过死亡的。不仅仅是贤人有这样的思想，人人都是有的，只是贤人能不丧失它罢了。
【诸儒注疏】羞恶之心，人皆有之。但众人汨于利欲而忘之，惟贤者能存之而不丧耳。
【理学讲评】孟子又承上文说：“人情莫不好生而恶死，而今以秉彝之良心观之，义之可欲，尤甚于生，不义之可恶尤甚于死，即此欲义恶不义之心，非独贤者有此心也。秉彝之良，不以贤愚而有丰啬，人人皆有之，但众人汩于利欲之私，多有丧失其良心者，惟贤者操存此心，守而勿失，是以可生可死，而此欲义恶不义之心，独能坚定而不变耳。其实贤者勿丧之心，即众人固有之心，而物欲未昏之时，曷尝无天理暂明之候哉！”
【元典】
“一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死，嘑尔而与之，行道之人弗受，蹴尔而与之，乞人不屑也。”
【译文】一筐饭，一碗汤，得到就能活，得不到就饿死，（但如果）吆喝着施舍给人，路上的饿汉也不愿接受；（如果）用脚踢着施舍给人，那就连乞丐也会不屑一顾的。
【诸儒注疏】“豆”，木器也。“嘑”，咄啐之貌。“行道之人”，路中凡人也。“蹴”，践踏也。“乞人”，丐乞之人也。“不屑”，不以为洁也。言虽欲食之急而犹恶无礼，有宁死而不食者。是其羞恶之本心，欲恶有甚于生死者，人皆有之也。
【理学讲评】箪，是竹器。豆，是木器。哮，是以口招呼。蹴，是用脚践踏。行道，是过路的人。乞，是乞丐。孟子又承上文说：“欲义恶不义之心，人人皆有，何以验之？今夫一箪之饭，一豆之羹，其为物至微，然自饥饿之人视之，得此则生，不得则死，其为躯命所关则甚重也，宜乎以得食为急，不暇计礼义之何如矣。设使置箪豆于旁，大声招呼，而使人就食，便是行道的人，也将恶其声音，鄙之而不受，以其哮尔之可羞也。设使弃箪豆于地，用足蹴踏而复与人使食，便是乞丐的人，也将恶其无礼，委之而不屑，以其蹴尔之可羞也。”夫路人乞丐，至微贱者，犹知礼食为重，不肯以生死之故，而泯其羞恶之心，况于士君子之流乎！此可以验良心为人之所必有矣。
【元典】
“万钟则不辨礼义而受之，万钟于我何加焉？为宫室之美，妻妾之奉，所识穷乏者得我与？”
【译文】一万钟的俸禄，（有人）却不问是否合乎礼义就接受了。万钟的俸禄对我有什么好处呢？是为了住宅的华美、妻妾的侍奉和所认识的穷人感激我吗？
【诸儒注疏】“万钟于我何加”，言于我身无所增益也。“所识穷乏者得我”，谓所知识之穷乏者感我之惠也。上言人皆有羞恶之心，此言众人所心丧之，由此三者，盖理义之心虽日固有，而物欲之蔽亦人所易昏也。
【理学讲评】所知穷乏，是相知贫穷的人。得我，是感我恩惠。孟子又承上文说：“礼义之心，虽人所固有，而物欲之蔽，则人所易昏。箪食豆羹，生死所系，尚知呼蹴为可耻，而不之受矣。至于万钟之禄，岂特箪豆之微，辞受之间，其当辨宜何如者，乃不辨礼义之当得与否，而冒焉受之，夫万钟虽厚，特身外之物耳。不得于我何损，得之于我何加？非若箪食豆羹得失，有关于生死者也，而顾冒焉受之，却是为何？岂将为宫室计，而欲极其华美，为妻妾计，而欲极其奉承，为所识穷乏者计，而欲其感我之周济与？使真以此三者之故，而受无礼义之万钟，则大异乎不受哮蹴之心矣，岂不可慨也哉！”
【元典】
“向为身死而不受，今为宫室之关为之；向为身死而不受，今为妻妾之奉为之；向为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之，是亦不可以已乎？此之谓失其本心。”
【译文】本该宁死也不接受的，现在却为了住宅的华美而接受了；本该宁死也不接受的，现在却为了妻妾的侍奉而接受了；本该宁死也不接受的，现在却为了让所认识的穷人感激我而接受了，这些行径不也应该停止了么？这就叫丧失了他的本性。
【诸儒注疏】言三者身外之物，其得失比生死为甚轻。向为身死犹不肯受嘑蹴之食，今乃为此三者而受无礼义之万钟，是岂不可以止乎？“本心”，谓羞恶之心。
此章言羞恶之心，人所固有。或能决死生于危迫之际，而不免计丰约于宴安之时。是以君子不可顷刻而不省察于斯焉。
【理学讲评】乡，是指不得则死之时而言。孟子又承上文说：“人之一身，惟生死为最切，以身外之物较之，其得失轻重，大相悬矣。乡为身死而不肯受哮蹴之食，今却为宫室之美，而受无礼义之万钟。乡为身死而不肯受哮蹴之食，今却为妻妾之奉，而受无礼义之万钟。乡为身死而不受哮蹴之食，今却为所识穷乏者得我而受无礼义之万钟。当躯命所关大不得已之际，尚能辨礼义决死生，而此三者，身外之物，其得失比之生死何如，岂独不可以已乎？可已而不已，非利禄重于死生也。私欲锢蔽，天理灭亡，向时不受哮蹴之本心，至此丧失而无存，是以能决绝于死生，而不能忘情于丰约，斯人也，殆行道乞人之不若矣，岂不可哀也哉！”大抵人情处危迫之地，则多激发于义理，居宴安之时，则易沉溺于物欲，自非烛理素明，养心素定，而临事又加省察，恶能持守不易，以脱然于外物之累乎？孟子此章指示良心，最为真切，学者宜三复于斯。
【心学讲评】孟子曰：“今之陷溺于利欲之中，而尽丧其羞恶之心者，类皆非果不知羞恶之人。而所以沉迷而不返，静念其故，不特为君子之所笑，而亦当自笑矣。夫人之所不可昧者，义也，而所甚难忘者，生死之际。使其果迫于死生而弃义，犹可言也。乃迫于死生而不弃者，以漫然无与于己之事而弃之，其愚不可瘳，乃至是乎？
“今以味言之。鱼我所欲也；亦孰谓鱼之非我欲，而欲之者为不知味乎？乃抑有熊掌焉，亦我所欲矣，其欲之也，较鱼而更有进矣。乃偶然而当二者不可得兼之时，有乎此则失乎彼，而人心之较量审矣。此不待踌躇，无容较量，必以所尤美者为快，舍鱼而取熊掌，必矣。夫人之有生死义利也，亦如是而已。生，亦我所欲也；孰谓生为可轻，而欲之者非其所当欲乎？乃更有义存焉，亦我所欲矣；其欲之也，与生而俱切矣。乃忽然而当二者不可得兼之时，全其生则以害其义，守其义则以捐其生，而人心之天良动矣。踌躇之所不容，较量之所不及，必以所难忍之故，而奋不顾身，舍生而取义，必矣。
“呜呼！死生亦大矣，而一旦舍之而无疑，是可以知人心固有之良矣。生亦我所欲，即当势穷事迫之际，而不忍自戕者岂遂忘乎？乃以义之所在，其可以自居于无愧之地，则虽要领不全，而心为之安，气为之畅，有甚于生之荣，故使之隐忍屈身以苟得生而不为也。死亦我所恶，况当刀剑鼎獾之间，而见为难堪者，能恬然乎？乃以义之所否，其难以自容于挫辱之下，则使志气自馁，面目自惭，有甚于生之辱，故使之逡巡退缩以避其患，而必不避也。死生大矣，而更有甚于死生者，固如是乎！
“如使人之所欲莫甚于生，一得生焉而心可以遂，志可以满，则凡可以得生，虽辱身贱行而无不用矣。使然，则果于得生之外，更无有必不可忘之名节，而岂其然乎？如使人之所恶莫甚于死，至于死矣，而名非所恤，气非所矜，则凡可以避患，虽堕廉蔑耻而无不为矣。使然，则果于避患之外，更无有必难忍之情理，而岂其然乎？惟由其固然之心，自有其甚安而不肯拂之情，甚于生之可欲，故虽以人之所共欲、所必欲之生，而在此不可得兼之日，视之如遗，而有不用也。由其固有之心，自有此深恨而必难忍之情，甚于死之可恶，故虽以人之所共恶而必恶之死，而当此不可得兼之日，就之如归，而必不为避患之计也。如是者，岂非义之在人为至不容已之天良，以耿耿难忘于死生之际乎！
“惟其为人心之固然，决之一旦而无低回，勇于必然而不待简择。是故此所欲有甚于生、所恶有甚于死之情，与生俱生，与死俱死，根于性，发于情，志不待持而自持，气不期充而自充。岂独贤者当君父之大故、安危之大节，为有是心哉！推而下之，极于尽人之类，乍然而兴，断然而不可回，皆为一时焉，一事焉，挟之以为怀来而与死生争也。特在贤者存之有恒，保之有道，推之于变，复推之于常，尽之于小，复尽之于大守之于人所共争，亦守之于人所易忽，而能长存此心而不丧耳。使其为贤者之所独得乎，则凡今之人吾何怪焉；而既为众人之同有矣，则反念自问，亦恶容自昧乎！
“何以见人皆有此心而非独贤者也？今有一箪食于此，一豆羹于此，其所取于物者亦微矣，非有甚损于人而不可贪也。乃当饥饿之际，得之则生，不得则死，偶然之辞受而死生系之，则其切于身者固非身外之富贵贫贱所可拟也。然或嘑尔而与之，以仆隶而加之俦辈，则行道之人宁有死焉而不受也；蹴尔而与之，以犬豕而施之人类，则乞人有宁死焉而不屑者。以瞀然馁丧之余，耻心不丧，岂非人之所以为人者炯炯不迷哉！其所以不屑受者何也？以呼尔蹴尔，在与者无授受之礼，而受者非可受之义也。有是者，礼义之重于生，而尽人皆心喻于俄顷，而必昭其辨也！