【理学讲评】燔肉，是郊祭胙肉。税冕，是脱去冠冕。孟子因淳于髡讥已未得为贤。又晓之说道：“子谓事功可以观人，似以贤者为易知，不知贤者固未易测也。盍即孔子之事观之，昔孔子为鲁司寇，摄行相事，三月而鲁国大治，齐人闻而恐惧，因以女乐遗鲁君，鲁之君相，惑于声色，果怠弃政事，疏孔子而不用。是时孔子已有去志，但未即行耳。适遇鲁有郊祭，孔子以大夫陪祀，礼当有燔肉之颁，又不颁及孔子，于是孔子祭毕即行，虽冠冕亦不暇脱，其毅然不肯少留如此。当是时，入之不知孔子者，以为燔肉甚微，偶然遗漏，如何便去。其知孔子者，以为郊必致燔，乃是待大夫之礼，今既这等疏慢，如何不去，此两说者，皆非深知孔子者也。乃孔子之意，以为使我因受女乐而去，则显其君相之失。设若无故而去，则又非出处之宜，故不以受女乐之大过去，而以不赐燔肉之细故行，使君相之罪，既泯于无迹，而在己之去，亦不为无由。其见几既如此明决，而用意又如此忠厚。然则君子之所为，信有出于常情拟议之外者，或以为为肉，或以为为无礼，皆众人浅陋之见，乌能知君子微意之所存哉？”君子之不易知如此，则孟子之所为，固非髡之所能识也。乃以知贤自任，而谓世无贤者，妄亦甚矣。盖是时游士、说客，皆挟其富强之术，以干世主，就功名。而孟子独以仁义之道与齐王言，欲以攻其好勇、好货、好色之疾，所以言常不合，仕齐不久而辄去也。然终不肯显言齐王之失，正与孔子去鲁同意。淳于髡乃以为未仁，又以为未贤，岂知孟子者哉。
【心学讲评】孟子之在齐也，以足用为善之齐王有可以兴王之望，而终以道不行而去。盖一暴十寒者有以沮之，则惟功利之徒以滑稽之才乱王之耳目，而大贤之志不伸。于是且将去之，然未尝不望王之改而犹可留也。乃淳于髡者欲激孟子以去，而肆意排诋。在君子固不屑与之辨，而邪说猖狂以害人国，则不能不折之。要之，孟子之用心非彼之所能测者久矣。髡于孟子将去之际而见于孟子曰：“夫子之所以自命而思以易天下者，岂非仁乎？夫仁者之道大端有二：以博济为念，则虽委曲而必功之可成，故享显名厚实而不辞，是先名实者，盖其以人为重，而汲汲于扶人之危、定人之倾者也，则膺荣宠而初非为己。以洁清为高，则必远引而不屑世之我知，故置显名厚实于不顾，是后名实者；盖其自视诚重，而澹然于是之我知，物之我贵者也，则绝物荣而可不为人。乃夫子之于齐，王重用之，国人属望焉，其位在三卿之中，可以有为，非自为之道矣。而未尝有排难解纷、利国安民之迹，名实未有益于上也，而一旦欲致政而归，又若高举远引之所为，无复为人焉，则是徒受崇高之位，而两无所据，夫子之心何以自安？而素以仁自居者固如是乎？无已，亦曷姑留此而展所为乎？”夫髡实欲孟子之去，而故责其去，盖穷孟子以无能为，而激其必不可留也。
孟子曰：“子亦知言仁乎？吾且与之言仁。夫仁求惬于心之安，而岂有一定去留之理乎！古之人有虽居下位而志不可屈，不屑以己之贤事不肖之主者，则伯夷是也。夷非后名实也，以名实非不肖者之可共居也。有于汤之贤而五就之，于桀之不肖而亦五就之，惟恃己之以道觉民，而不仅见汤之可事，故且姑为来去，且不见桀之不可去，而必曲为匡扶，则伊尹是也。尹非先名实也，以为人之即以为己也。有污君不可事，而无嫌于事，不深恶而远之；小官无能为，而无嫌于为，不鄙夷而辞之；则柳下惠是也。惠非介于先名实后名实之间也，以名实可有而不必有也。合而观之，则三子者各有其道，坦而由之，而夷不师尹，惠不效夷，唯其所行，而为道固不同矣。而意之所向，理之所归，则三子无异也，一也。夫或出或处，或介于出处之间，乃吾决其志之所向，行之无疑，而谓之一者，是岂可以迹求哉！一者何也？可以一言而断之日，仁也。心不可以独知，而可以独喻，因其所处；守其无私，皆协于理之安焉者也。然则君子可进则进，可退则退，慷慨任事而非但为人，决意远引而非以为己，亦行其心之不容已者而已矣。何必进而求合于成化成功之盛迹，退而坚持其不降不辱之高尚，以求同于一涂哉？吾今者亦行吾心之安而已，仁不仁，非子之所与知也。”
髡乃益逞其无状之词曰：“吾所以谓夫子之不当去者，为夫子谋也。若去留不足为重轻，则自昔已然，而人之崇虚名以待儒者，亦过计耳。鲁缪公之时，非复周公之故国矣，岂其廷无高谈仁义之士乎？公仪子，所谓贤者也，而执国政，亢拔葵、却鲁之节，宜若国尔忘家。子柳、子思，皆所谓贤者也，而俱为臣，养闭门辞馈之望，自谓怀仁而守义。乃鲁于斯时，未尝受三子之泽，而徒尸位于朝廷，国日蹙于强邻而莫之能保。若是乎，贤者之自为贤，而人胥贤之，称先王，道古昔，只以坐困人国，而无尺寸之功，乃彼三子者心亦未尝不安，而终自许为仁也。然则夫子虽果仁乎？亦尝念及人君之留连而不忍舍者何为也？则必欲挽白驹之驾者，亦愚矣乎！”
孟子曰：“危哉，子之为人国计也。期小功，邀小利，则贤者无以自见。若为国家根本之计，岂浮沉功利者之所能任乎？且无论鲁之多君子而可弱不可亡，即若百里奚者，知利之可以亡虞而去之，虞公听荀息之邪谋而不能留也，而虞亡遂速；以大义谏秦穆公之贪功生事，而穆公终悔过而用其道，乃以霸于西戎。然则国不用贤，将举宗社以委之截截谝言娼疾之士，子孙之根本已亡，黎民之怨叛交作，且必亡也；而求如鲁以积弱之余，虽削而终不失先公忠厚之传，以保其苗裔，其可得与？子不欲人国之为鲁也，其将欲使为虞乎？则夫若百里奚者且缄默而远去，自有洁身之道焉，而况不为百里奚者哉！”
髡亦知诋毁贤者之说不伸，而变其说以直诋孟子曰：“髡之所谓贤者，亦当世慕名而谓之为贤耳。若其果贤也，则何有于削，何有于亡也？夫贤亦何难测之有乎？匿其迹而自矜以其心，而自信以为仁耳。若从其迹而实求之，亦何藏于中而不可为人之共信者乎？且以匹夫庶妇之微也，王豹诚善讴矣，处于淇，而西河皆习之而善讴，其音之曲折，皆豹之所传也；绵驹善歌矣，处于高唐，而齐右皆化之而善歌，其声之曼延，皆驹之所教也；华周、杞梁之妻以夫死事而尽礼尽哀以哭之，乃莒国之妇人以笃夫妇之情，而达于礼，变夷裔之俗为善俗。由此观之，人亦惟实有其善者耳，不在名也。诚有诸内矣，则必非孤信此心，以为可谢天人之咎愧，而必形诸外焉，视天下之溺也而拯之，见国家之弱也而强之。若夫苟有可为之能，以规画一必为之事，则得尺而尺，得寸而寸，进一言而即可以利国。如其以大有为自命，而卒无尊主安民之功者，髡盖览古今、阅当世而未之睹也。以是而验之，故以知当世之无贤者也。自以为贤，非果贤也；人推其贤，而究非贤也。若其有之，则得其位即可行其志，世无不可共之功名，国无不可扶之气数，髡必识之矣。髡所不识，而人主奉之以荣名而不之察，乃曰将以免人国之亡也；国亦何至于亡，而使之贪不亡之功以自饰乎！”
孟子知髡之极意诋毁，唯恐己之或留，乃示以必去而姑待之情，以使之勿复多言也，曰：“子而遂足以知贤者乎？夫贤者，以君子之道为道者也，则孔子是也。孔子为鲁司寇，与闻国政，亦若可以大行其志矣。乃齐人间之，季桓子惑焉，而终于不用。不用，则孔子之道不行，而决去之志定矣。乃尚从鲁君而祭也，从祭之时，鲁人曾不知其久有去之心焉。适其时颁燔肉于大夫而不至，于斯时也，速于去而更无所待，不脱冕而遂戒行色焉。乃鲁人见其去之速而疑之，乃起而议之。不知者以为宗庙之惠颁，为先公逮下之泽，不至而恩已绝也。其自以为知孔子者则曰：祭有常典，而废赐燔之礼，则君相不以礼自处，无礼之人不可与治也。然不知者不知，而知者亦不能知。乃孔子则以君子之绝交，与人以可受；燔肉之不至，君与相之微罪也。以此而行，则国不用贤之大过可以隐；而抑必正其名于典礼之得失，以为必去之道，则进退之际光大，而可告无罪于神人。若心在必去，而不欲明言，乃一旦悻悻而行，是苟去也，君子之所不欲也。然则君子存心之忠厚，立身之正大，酌之于身，因之于时，其未去也，人莫能使之去，其必去也，人亦弗能留，不屑与众人言之，而众人者以利禄之情测君子，亦乌能识之乎？夫去不去且无从窥其用意，而况大有为之功，非众人计量可及者，其可以食利邀功之情测之乎？”
于是而淳于髡知孟子之必于去，知去而必不可留也，其奸遂，其辨已穷，而可以告之于齐王，使无留行之事，乃欣然以退，而不复辨焉。呜呼！此孟子之所以不能安位行志，而齐王之终于不可与为矣。盖国不患有嬖佞之小人，而患有邪佞之游士。故王驩尚欲附孟子以为荣，而髡敢于排贤者而不忌，此共、驩之殛所为必伸于虞廷也。
【元典】
孟子曰：“五霸者，三王之罪人也。今之诸侯，五霸之罪人也。今之大夫，今之诸侯之罪人也。”
【译文】孟子说：“五霸是三王的罪人，现在的诸侯是五霸的罪人，现在的大夫是现在诸侯的罪人。”
【诸儒注疏】赵氏曰：“五霸：齐桓、晋文、秦穆、宋襄、楚庄也。三王：夏禹、商汤、周文武也。”丁氏曰：“夏昆吾，商大彭，豕韦，周齐桓，晋文，谓之五霸。”
【理学讲评】五霸，是齐桓、晋文、秦穆、宋襄、楚庄。三王，是夏禹、商汤、周文武。孟子见世道浸衰，王降而霸，霸降而战国，其势将使先王纪纲法度，荡然无存者，故着其罪以警惕之。说道：“自古治世安民，德莫有过于三王者，三王既往，五霸迭兴，虽不无扶衰拨乱之功，然矫命雄行，惟威力是尚，王法从此坏矣，此得罪于有道之世，而为三王之罪人也。至于今之诸侯，岂但不知有王法之可守。即五霸所申之禁令，亦皆废之不遵，而惟以巧诈相倾，殆又得罪于五霸，而为五霸之罪人也。至于今之大夫，岂但不知有霸略之可图，即诸侯所不敢萌之妄念，彼皆导之以必为，而惟以阿谀取容，殆又得罪于诸侯，而为今之诸侯之罪人也。”盖世变之趋愈下，故人心之伪愈滋，非得王者起而正之，祸乱之作可胜言哉。
【元典】“天子适诸侯，曰巡狩，诸侯朝于天子曰述职。春省耕而补不足，秋省敛而助不给。” “入其疆，土地辟，田野治，养老尊贤，俊杰在位，则有庆，庆以地。入其疆，土地荒芜，遗老失贤，掊克在位，则有让。”“一不朝则贬其爵，再不朝则削其地，三不朝则六师移之。是故天子讨而不伐，诸侯伐而不讨。五霸者，搂诸侯以伐诸侯者也。故曰：五霸者，三王之罪人也。”
【译文】天子到诸侯那里去叫作巡狩，诸侯朝见天子叫作述职。（天子巡狩，）春天视察耕种情况，补助（种子、劳力）不足的农户；秋天视察收获情况，救济缺粮农户。进入某个诸侯国，（那里）土地开垦得多，田野整治得好，老人得到赡养，贤人受到尊敬，有才能的人在位做官，那就有奖赏，拿土地奖赏。进入某个诸侯国，（如果那里）土地荒芜，遗弃老人，排斥贤人，贪官污吏在位，那就给予责罚。（诸侯）一次不朝见（天子），就降他的爵位；两次不朝见，就削减他的封地；三次不朝见，就派军队去。所以，天子（对于有罪的诸侯，只是）发布命令声讨他的罪行，而不（亲自）征伐；诸侯（是奉天子之命去）征伐而不声讨。五霸却是胁迫诸侯去讨伐别的诸侯，（破坏了三王规矩，）所以说五霸是三王的罪人。
【诸儒注疏】“庆”，赏也；益其地以赏之也。“掊克”，聚敛也。“让”，责也。“移之”者，诛其人而变置之也。“讨”者，出命以讨其罪，而使方伯连帅帅诸侯以伐之也。“伐”者，奉天子之命，声其罪而伐之也。“搂”，牵也。五霸牵诸侯以伐诸侯，不用天子之命也。自“入其疆”至“则有让”，言巡狩之事；自“一不朝”至“六师移之”，言述职之事。
【理学讲评】孟子承上文说：“所谓五霸为三王之罪入，何以见之？盖三王之时纪纲振举，法度修明，天子以时巡行于诸侯之国，这叫做巡狩。巡守者，巡其所守之土地也。诸侯以时朝觐于天子之廷，这叫做乏职。述职者，述其所修之职事也。时乎春日，正是百姓每耕田的时候，中归有牛种不足的，必赈贷以补益之，使他不妨于耕。时乎秋日，正是百姓每彬获的时候，中间有粮食不给的，必赈贷以周助之，使他不妨于敛。天子省哥畿内，诸侯省于国中，察闾阎之疾苦，行周恤之恩惠。三王之世，民皆家给人足，而无匮乏之患者，盖以此耳。”辟，是开垦。掊克，是聚敛。让，是切责。孟子承上文说：“以巡狩之事言之，天子之适诸侯，本欲察邦国之治否，以验职业之修废也。若入其疆内，见得土地开垦，田野修治，老者养之以安，而不至冻馁，贤者尊之以爵，而罔或遗逸，且用俊杰有才之士，使之布列庶位，分猷而宣力。如此，是能克谨侯度，有功于王室者也，能无庆赏之典乎。则增益其土地，以示优异之恩，而有功者上，诸侯莫不欣然以为劝矣。若入其疆内，见得土地荒芜，四境不治，老者遗弃，而冻馁不免，贤者放失，而礼意不及，惟用掊克聚敛之臣，使之损下益上，蠹政而殃民，如此，是怠弃封守，违背乎王章者也，能无威让之令乎。则切责其愆尤，以示斥罚之义，而有罪者下，诸侯莫不凛然以为惩矣。夫以巡狩一行，而庆让并举，所以纲纪世道之具，联属人心之机，皆在于此，此所以为三王之制也。”孟子承上文说：“以述职之事言之，诸侯朝于天子，本自有常期也。使其如期而至，固必有赉，予之典矣。设或一次不朝，是慢上之渐也，则贬其爵位，以次而降其官。再次不朝，是陵替之端也。则削其土地，以次而损其禄。如或三次不朝，则悖乱已极，不但当削其地而已，遂命六军之众，往诛其人，而更置贤者，以守其国焉。此述职之法，亦与巡狩同一庆让之典者也。由此观之，三王之世，礼乐征伐之权，皆出自天子，臣下无敢擅专者，故天子但出令以讨罪，而不必亲兴伐国之师。诸侯但承命以伐人，而不敢擅兴讨罪之旅。此体统名分所在，由三王以来，未之改也。今五霸不用天子之命，牵连与国之诸侯，以攻伐诸侯之叛已者，名虽为伐，实同于讨，岂非以臣而僭君，以下而犯上，得罪于王法者乎？我故说五霸者，三王之罪人也。”
【元典】
“五霸，桓公为盛。葵丘之会诸侯，束牲载书而不歃血，初命曰，诛不孝，无易树子，无以妾为妻。再命曰，尊贤育才，以彰有德。三命曰，敬老慈幼，无忘宾旅。四命曰，士无世官，官事无摄，取士必得，无专杀大夫。五命曰，无曲防，无遏，无有封而不告，曰，凡我同盟之人，既盟之后，言归于好。今之诸侯，皆犯此五禁。故曰，今之诸侯，五霸之罪人也。”
【译文】五霸中，齐桓公最强。在葵丘盟会上，诸侯们捆绑了牺牲，把盟书放在它身上，并不歃血。（盟书）第一条说，责罚不孝的人，不得擅自改立太子，不得把妾立为正妻。第二条说，尊重贤人，培育人才，用来表彰有德行的人。第三条说，要敬老爱幼，不要忘了来宾和旅客。第四条说，士人不能世代做官，公职不能兼任，选用士人一定要得当，不得擅自杀戮大夫。第五条说，不得到处修筑堤坝，（垄断水利，）不得阻止邻国来买粮食，不能私自封赏而不报告盟主。盟书最后说，凡是我们同盟的人，盟会之后都恢复友好关系。现在的诸侯都违背了这五条誓约，所以说，现在的诸侯是五霸的罪人。