【理学讲评】孟子承上文说：“华夷之界限不同，而制度之繁简亦异。居貉之地，则可以行貉之道耳。今居中国，处冠裳文物之区，有君臣祭祀交际之礼，以纲纪人伦，不可去也。有百官有司之禄，以任用君子不可无也。今欲二十而取一，则交接之礼仪尽废，是去人伦矣。建设之官尽省，是无君子矣。如此，则何以立国，何以治人？如之何其可哉？吾就子之所明者而譬之，且如万室之国，陶以一人，用器者多，而供给者寡，则必不可以为国，子固知之矣。况中国之大，不止于万室，养君子以叙人伦，不止如陶人之制器而已。使国无君子，则纲常何以扶植，政教何以推行，又岂可以为国乎？君子不可无，则经用不可废，二十取一，自不足用矣。子欲舍什一之法，而从事于貉道几何不胥中国而为夷狄哉？”
【元典】
“欲轻之于尧舜之道者，大貉、小貉也。欲重之于尧舜之道者，大桀、小桀也。”
【译文】想使税率比尧、舜的标准还低的，是大大小小貉那样的国家；想使税率比尧、舜的标准还高的，是大大小小桀那样的暴君。
【诸儒注疏】什一而税，尧、舜之道也，多则桀，寡则貉。今欲轻重之，则是小貉、小桀而已。
【理学讲评】孟子又告白圭说：“中国之地，乃尧舜以来相传之土宇，则赋税之法，亦当从尧舜以来所定之章程。故什一而税，上可以足国，而下不至于病民，此尧舜之道万世无敝。人不得以私意而轻重之者也。从古至今，其取诸民者，惟貉为最轻，惟夏桀为最重耳。今欲更制立法，以尧舜之道为可损而欲轻之，则因陋就简，而与貉同道，彼为大貉而吾亦小貉矣。以尧舜之道为可加，而欲重之，则横征暴敛，而与桀同事，彼为大桀，而吾亦小桀矣。桀固不可为，貉亦岂可为哉？子当守尧舜之道，以治中国之民。若日二十取一而足，吾未见其能行也。”
【心学讲评】人君取民有制，而即以天下之财待天下之用。此帝王之所以经理天下，使有恒而不匮，则亦终无意外非法之求，以反成乎虐害。不先制立国之用，而务裁损之，以为可以勿重烦于民，而事之不集，则终以猝责之民，民无供上之名，而有苛求之实，此夷貉无经国之制，迹若节俭而实繁，若宽恤而实酷者也。惟桀之无道，多为不艺之征，则亦同于貉，而遂以虐民而。白圭细人也，以节啬为货殖之术，乃自陈其说于孟子曰：“天下之苦于赋税甚矣，而自先王什一之法倡之。制用之繁，而取民遂过。吾欲减先王之半，二十而取一，民其足乎！盖吾有术焉，节之于流，则可不什一而足也，而其为利也何如！”
孟子心知其术不过裁礼制，汰官吏，省邮传，经费不立，而取于民者皆积之于府藏耳。乃曰：“吾知子之道矣。吾闻貉之君长，以此取其部族，而子亦用其术耳。今为子喻之。有万室之国于此，须于陶者万室也，而业陶者一人，不计室之多寡，而但欲省之于陶，则于事势其可行乎？”曰：“一人之于万室，相去远矣，虽欲简陶者而不可也。何也？盖一人之所造有涯，而万室之所需不少，器不足用也。”
孟子曰：“子亦知其必足用而后可乎？夫貉之为道，非万室之比也，故无不足用之忧也。貉地苦寒，五谷不生，(天所以限华夷而侠不很同茂民之乃粒也)，惟黍生之，其为人无几矣。是故［鸟居兽聚］，逐水草以为生，无城郭宫室，则无经营筑凿之劳也；生不知有父，死不知有哀，无宗庙祭祀之礼，则无牲栓玉帛之奠也；(喜则相聚而嬉，怒则反戈而斗，割鲜染指］，衣皮饮酪，无诸侯币帛饔飧，则无牢饩将迎之费也；［鸷者为之君，狡者伪之长］，无百官有司，则无颁禄治官之需也。故二十取一，仅以给其君之用及攻战之具而已，无不足也。
“今吾与子居中国之土，而讲中国之治。五帝三王制作明备之后，人且习而安之，而必不容已。乃欲尽去其经制之资；则交际无以将敬，祭享无以致孝，朝会无以从王，而大伦去矣；官可摄则摄之，可汰则汰之，士无仕进之地，民无受治之人，而君子绝矣。夫天下待治于君子，故以小人养君子，而必以君子治小人。陶一器也，万室而一人则寡矣，国之人且乏于用而不可支也。况为民立君，因事授职之君子，而可今日损一职，明日损一官，以专私自利，而可为国乎？乃人伦之可无，君子之可去，唯貉为可，则既成乎貉矣。如其以貉而治中国，则势必有所不能。名为裁冗费以宽民力，而事无以集，则又纵不肖之有司于法外驱民以从己之欲，上无以与之，彼将自取之。且养廉之典不丰，旬宣之长不备，既谓无君子而可治，则小人将窃出而为政。于是而上之取于民者二十而一也，民之所竭生计以应无名之征者，不啻什伯也，是名貉而实桀也。故欲轻之而决于轻之，貉为一隅之貉，而此为天下之貉，大貉者效小貉者也；欲轻之而不能轻之，因其私欲而遂重之，桀为流毒一时之桀，而此为流毒奕世之桀，大桀者甚于小桀者也。盖什一之法，尧、舜之道也。取于民者，即以任治人之事，酌其用之不可减，以使天下后世之莫能增。人伦以明，君子小人以别，而可重乎？而可轻乎？而可名为轻而实重乎？子为貉、为桀而不知，而何用喋喋为！”
呜呼！此孟子立万世之经而不易者也。
【元典】
白圭曰：“丹之治水也愈于禹。”孟子曰：“子过矣。禹之治水，水之道也。”
【译文】白圭说：“我治水的方法胜过大禹。”孟子说：“你错啦。大禹治水，是顺应水性。”
【诸儒注疏】赵氏曰：“当时诸侯有小水，白圭为之筑堤，壅而注之他国。”顺水之性也。
【理学讲评】丹，是白圭的名。周人白圭，曾筑堤壅水，注之他国，以除一时之患。乃自夸其功于孟子说：“古今称治水者，必归大禹。然禹之治水，用力甚劳，历时最久。今丹之治水，堤防一筑，泛滥即除，不必四载之勤，八年之久也。岂不胜于禹乎？”孟子斥之说：“有非常之人，然后能建非常之功。神禹之功，万世莫及。而子自负其能，欲加于神禹之上，吾窃以为过矣。昔禹之治水，岂尝用其私智，以穿凿为能乎？亦岂尝急于近功。以堤防为事乎？盖水有自然之性，而不容强，有必由之道，而不可遏。故禹惟因水之道，顺而治之，或上流有所湮塞，而不得循其故道，则因而为之疏瀹；或下流有所泛溢，而不得归于正道，则因而为之决排，此盖以水治水，而不以已与之者也。万世而下，称其平成永赖之功，而尤服其行所无事之智者，盖以此耳。今子壅水而注之邻国，尚不知治水之道为何如，而顾自以为功，求胜于禹，不亦过乎？”
【元典】
“是故禹以四海为壑。今吾子以邻国为壑，水逆行，谓之洚水。洚水者，洪水也。仁人之所恶也。吾子过矣。”
【译文】所以大禹把四海当作蓄水场所。现在你却是把邻国当作蓄水场所。倒流泛滥的水叫洚水，洚水就是洪水，是仁人最讨厌的。你错啦！
【诸儒注疏】“壑”，受水处也。“水逆行”者，下流壅塞，故水逆流。今乃壅水以害人，则与洪水之灾无异矣。
【理学讲评】壑，是低洼受水之处。孟子承上文说：“水性就下，而海则地势之最下者也。禹惟顺水之性，故因势而利导之。虽千支万汲，无不使之奔趋于海，是以四海为受水之处，而各得其所归。所以水无逆行，而民无垫溺也。今吾子之治水，堤防于此，而灌注于彼。是以邻国为受水之处，而移祸于他邦。虽暂免一国之患，而人之遭其陷溺者多矣。其视以海为壑者，不亦异乎。盖水性可顺而不可逆。逆而壅之，则泛滥四出，洚洞无涯，这个叫做洚水。所谓洚水者，即尧时之所谓洪水也。洪水为灾，则怀山襄陵，下民昏垫，是乃仁人之所深恶者。今吾子以邻国为壑，使洪水之害，及于他邦，其为不仁甚矣。禹之治水以导利，子之治水以贻害，乃又居以为功，求胜于禹，岂不过哉。”按白圭之在当时，以薄赋，则欲轻于尧舜之道，以治水，则欲多于神禹之功。此皆以私智邪说，惑世诬民者。故孟子辞而辟之，非孟子则尧舜之道不明，神禹之功不着矣。故曰：孟子之功不在禹下。
【心学讲评】当白圭之世，诸侯有小水，白圭用于一国，乃曲为筑堤防，以嫁祸于下流之邻国。其国幸以免灾，而水害之在天下者益烈。乃自托其功于孟子曰：“治水之功至于禹，而万世传之。乃丹今日者，指顾而为人国消昏垫之祸，不勤天下于八年，财无所大损，民无所大劳。窃自计之，事本易，而禹图之以难，丹为愈矣。”
孟子曰：“君子无易由言，而子以苟且之私心，讥天下万世之大利，子过矣。夫子知禹之治水何如乎？其汲汲营营躬劳苦而率天下以从事者，通计大势之归，以得其至理，则以水以流为情、以下为性，水之道也，得其道，则可以受泛滥之水者唯海耳。故因而多为之川，以快其行，顺其所往，而使自复，九州之水皆归于海，而天下无有停蓄以为灾者。若吾子则规一国之利，壅而引之邻国，则此国之幸免不可长保，而邻国之沉沦不恤也，是以邻国为壑也。夫子之移害于邻国也，水本非所往，而子强壅之以往，盖逆行矣。逆行则难于迅下，而洚洞无涯之势成，谓之洚水。夫洚水者，在尧时而谓之洪水，下民之所以溺，二帝之所深忧。何也？以其为害于民物之无穷也。天降灾而有洪水，则仁人且相天下之不若而治之；人嫁祸而为洚水，则仁人将深恶焉，而不使容于尧、舜之世。子试循水之所往而观之，其殃天下者何如？使有仁人闵邻国之难，而子何以自全，乃且日，禹何为其不若是也？子之为当世计不忍言，而自为计也亦过矣！逆天者不祥，殃民者不永，子亦曷自念乎？”
【元典】
孟子曰：“君子不亮，恶乎执？”
【译文】孟子说：“君子不讲求诚信，还有什么操守呢？”
【诸儒注疏】“亮”，信也，与谅同。“恶乎执”，言凡事苟且，无所执持也。
【理学讲评】亮，是明理自信的意思。执，是有持守。孟子说：“君子于天下之事，灼然有定见，而自信不疑，这叫做亮。确然有定守，而特立不变，这叫做执。执则临事有担当，才能有成，而惟亮则先事有主宰，才能有执，此应事接物之准也。若使研穷未到，造诣未深，道理上不曾分明，心体上不曾透彻，则事到面前，未免有影响之疑，二三之惑，方以为可行，又以为可止，非颓靡而不振，则迁就而不常，岂能有所执持，而成天下之事乎。信乎亮之不可无也。然所谓亮者，须要实见得是。方能信理信心，不然，则亦_弪磋之小信，执一而不通者耳。”孔子曰：君子贞而不谅。孟子所谓亮，即孔子所谓贞也。此又不可不辩。
【心学讲评】孟子曰：“人皆知君子之求信于理也，必信于心，而不知其将何以为也；人皆知君子之以此始者，必以此终，而不知其何所本而能如此也。夫君子则早有以自审矣。以为吾之守以终身者，必有执焉。一家非之而不顾，一国非之而不顾，而后志可定；可贫可贱，而道不可枉，可生可死，而守不可夺，而后节可立，乃若使吾而不亮乎，见之未审，而无确然可据之理；择非其正，而非断然不易之道；则虽欲执之，而理不直者，气必不伸；道不一者，物且相感；而恶乎其能执哉？是以无欲以虚其心，致知以审其宜，正谊明道以端其本，则天下其孰能摇之？而岂若坚忍自怙者之以执为累哉！知君子之用心，而学为君子者亦知所尚矣。”
【元典】
鲁欲使乐正子为政。孟子曰：“吾闻之喜而不寐。”公孙丑曰：“乐正子强乎？”曰：“否。”“有知虑乎。”曰：“否。”“多闻识乎？”曰：“否！”
【译文】鲁国想让乐正子管理国家政事。孟子说：“我听了这消息，高兴得睡不着。”公孙子问：“乐正子刚强吗？”答道：“不。”“有智慧谋略吗？”答道：“不。”“见多识广吗？”答道：“不。”
【诸儒注疏】喜其道之得行。此三者，皆当世之所尚，而乐正子之所短，故丑疑而历问之。
【理学讲评】乐正子，是孟子弟子，名克。时鲁君知其贤，欲用之以执国政。孟子闻之，对门人说：“乐正子见用于鲁，是贤人得志之时，吾道可行之会。吾喜之甚，至于忘寝而不寐焉。”孟子盖深知乐正子之所长。故喜之如此。公孙丑乃问说：“人必有用世之全才，然后可以当大任。夫子喜乐正子之为政，必为其才有足取矣。不知乐正子之为人，果强毅有执，可以担当大事者乎？”孟子答说：“否。强固彼之所短也。”丑又问：“乐正子果知虑有余，可以裁决大议者乎？”孟子答说：“否。知虑亦彼之所短也。”丑又问：“乐正子果多闻博识，可以理繁治剧者乎？”孟子答说：“否。多闻识亦彼之所短也。”盖是三者皆当世之所尚，而非乐正子之所长，故公孙丑疑而历问之如此。然乐正子之抱负，有超出乎三者之长，而不囿于习俗之所尚者。公孙丑盖未之知也。
【元典】
“然则奚为喜而不寐？”曰：“其为人也好善。”“好善足乎？”曰：“好善优于天下，而况鲁国乎？”
【译文】（公孙丑于是说：）“既然这样，（先生）为什么高兴得睡不着呢？”答道：“他这个人啊，爱听好意见。”“爱听好意见就够了吗？”答道：“爱听好意见，治理天下就绰绰有余，何况治理一个鲁国？”
【诸儒注疏】丑问也。丑问也。“优”，有余裕也；言虽治天下，尚有余力也。
【理学讲评】公孙丑又问孟子说：“今之为政者，皆以强力智虑多闻为尚，而乐正子皆无之，则无以居其位，而称其职矣。夫子乃为之喜而不寐，何为者哉？孟子答说：为政者不以一材一艺为长，而以兼容并包为度。乐正子虽无赫然可见之才，而其为人，则善人也。故闻一善言，见一善行，则心诚好之。不啻己出，汲汲然惟恐求之弗得，取之弗广者。此则乐正子之所长而已。公孙丑又问说：“鲁，大国也。执政，重任也。好善一节，便足以治鲁国乎？”孟子答说：善之出于己者有限，而善之资于人者无穷，为政者患不能好善耳。诚能好善，则虚怀雅量，足以容贤。开诚布公，可以广益。由是以天下之才，理天下之事，且绰绰乎治之而有余，况区区一鲁国乎？然则勇、知、多闻，不必兼备于己，而得位行道，自可以建立于时，吾之所以喜而不寐者以此。”
【元典】
“夫苟好善，则四海之内皆将轻千里而来告之以善。”
【译文】如果爱听好意见，那么天下的人都愿意不远千里地赶来把好意见告诉给他。
【诸儒注疏】“轻”，易也，言不以千里为难也。
【理学讲评】孟子承上文说：“吾谓好善优于天下者，为何？盖善者，天下之公理，好善者，天下之公心也。苟能不炫已之才，而惟好人之善，则虚而能受，如江海之纳众流，大而有容，如天地之包万物，将见风声所播，意气所招，不但相识的人，益思忠告，近处的人，皆来亲附，就是四海之内，在千里之外的，亦莫不感同气之相求，幸善言之可售，皆不惮涉远而来，告我以善矣。至是则强者效其力，智者献其谋，多闻者程其艺。合天下之见闻，资一国之治理，何所处而不当乎？我所谓好善优于天下者此也。”
【元典】
“夫苟不好善，则人将曰：‘訑訑，予既已知之矣！’訑訑之声音颜色，距人于千里之外。士止于千里之外，则谗谄面谀之人至矣。与谗谄面谀之人居，国欲治，可得乎？”
【译文】如果不爱听好意见，那么人们就会（模仿他的腔调）说：‘唔唔，我早就知道了。’那种腔调脸色早把别人拒绝在千里之外了。士人千里之外止步不来，那么喜欢进谗言和阿谀献媚的人就会凑到跟前来了。同这帮人混在一起，想治理好国家，可能吗？
【诸儒注疏】自足其智，不嗜善言之貌。君子小人迭为消长，直谅多闻之士远，则谗谄面谀之人至，理势然也。
此章言为政不在于用一己之长，而贵于有以来天下之善。