【理学讲评】孟子承上文说：“文王所以致仁人之来归者，固以其善养老矣。其养老之政何如？盖田里树畜之事，乃衣食所自出也。文王治岐，每夫授以五亩之宅，却于墙下隙地，种植桑树，使匹妇采桑以供养蚕之事，于是丝绵有所出，而年五十之老者，足以衣帛而暖矣。一家之中，使之各畜五个母鸡，二个母彘，孳生以时，无失其孕字之候，于是肉食有所出，而年七十之老者，足以食肉而饱矣。又每夫授以百亩之田，使壮者深耕易耨，尽力于农亩，于是粟谷有出，而八口之家，皆可以仰事俯育，无饥馁之患矣。”夫文王治岐之政如此，此所以善于养老，而伯夷、太公，皆闻风而来归也。
【元典】
“所谓西伯善养老者，制其田里，教之树畜，导其妻子，使养其老。五十非帛不暖，七十非肉不饱，不暖不饱，谓之冻馁。文王之民，无冻馁之老者，此之谓也。”
【译文】所谓西伯善于奉养老人，（就在于他）规定了百姓的田亩宅地，教育他们栽桑养畜，引导他的妻子儿女奉养老人。五十岁的人，不穿丝棉就不暖，七十岁的人，没有肉吃就不饱。不暖不饱，就叫挨冻受饿。文王的百姓中没有挨冻受饿的人，说的就是这种情况。
【诸儒注疏】“田”，谓百亩之田；“里”，谓五亩之宅；“树”，谓耕桑；“畜”，谓鸡彘也。赵氏曰：“善养老者，教导之使可以养其老耳，非家赐而人益之也。”
【理学讲评】孟子承上文说：“由文王治岐之政观之，则当时伯夷、太公所谓西伯善养老者，夫岂家给而人益之哉，亦惟因其自然之利，而教导之耳。如百亩之田，五亩之宅，此田里之定制也，文王但为民区画之而已。蚕桑鸡豚，此树畜之常事也，文王但教民孳植之而已。以少事长，以卑承尊，家庭之常礼也。文王但导其妻子，使各修其养老之职而已。夫养老而使家家得备其物，人人得尽其情，则老者岂有不得其所者乎。盖人年至五十，非衣帛，则身不得暖。年至七十，非食肉，则腹不能饱，不暖不饱，叫做冻馁，而老者不得其所矣。文王之民，其老者皆得衣帛食肉，而无冻馁之患者，正以其因天下之利，教天下之民，率天下之民，养天下之老，爱溥而无私，惠周而不费，此养老之政，所以为善，而伯夷、太公皆以之为归也。使人为之养，则恩易穷而日亦不足矣，岂得谓之善政也哉。有志于行仁政者，不可不仪刑文王矣。”
【心学讲评】孟子曰：“养老，王政之大者也。行之于上庠、下庠焉，亲之以执醑、执爵焉，安之以祝哽、祝噎焉，承之以乞言、悖史焉，敬之为其近于父，尊之所以尚其贤。虽然，此犹其文也。天下之大老，以天下为心，念天下之老者不安，即如其自不安也；念天下之不能兴于孝，皆上无以兴之也；而岂为一己之尊荣哉？尽此者，其惟文王乎！
“昔者伯夷避纣，居北海之滨。夷之不屑不洁，岂以纣之不能养己而远居北海哉！乃闻文王之大有为也，兴曰：‘盍归乎来！吾闻西伯善养老者。’伯夷未至岐、丰，未尝有耆德焉，而何以知文王之养老？且曰善养，则固不待躬而致享，而予之以安康矣。太公亦犹是也，避纣而居东海之滨。太公之志在清明，岂以纣之不能养己而逊荒东海哉？乃闻文王之受天眷也，兴曰：‘盍归乎来！吾闻西伯善养老者。’太公未至辟雍，未尝修典礼焉，而何以知文王之养老？且日善养，则固有不待勤加存问，而授之以燕胥矣。由此言之，伯夷、太公非以己之安荣为志，而以天下之老得养为心，盖所谓仁人也。能得仁人之归，而王业定矣。今天下非无仁人，而特无文王，故仁人有望而不前耳。夫文王之善养老，唯其政也。文王之政具在，而行之也无难。若其行之，则老者皆蒙其养，不劳上之赐予，而自无不善，仁人之以为己归，不可必乎！
“请以文王治岐之政言之。五亩之宅，场圃自有余也，而树桑于墙下，使匹妇蚕焉。匹妇安于蚕，而所蚕者又无逾制之征，于是寒衣以渐而授，老者可以衣帛矣。使畜五母鸡焉，二母彘焉，令无失其孕字之时，有余力以及畜养，而抑无鸡犬之惊，于是孳息以渐而蕃，老者可以无失肉矣。百亩之田，授之维均，令丁壮之匹夫耕之。匹夫安于耕，而所耕者又无履亩之税，于是酌丰凶而各得，而为老者之子孙男女可以无饥矣。夫文王为此，或及于老者焉，或不及于老者焉，即或及于老者，而文王初无所及于老者焉。乃伯夷、太公所谓善养老者，闻其风而知其善，即此而可推矣。民有田里，民自耕之，而制之者西伯也，画井分疆，无有余无不足也。民有树畜，民自务焉，而教之者西伯也，相土因时，得其宜者全其利也。于是而八口无饥，妻子乃可得而导也。西伯因而导之，躬行寝门之节，以为之倡，申以孝弟之义，而动其诚，使各得以所蚕之帛、所畜之肉，自养其老而已足矣。
“盖文王之念此至悉也。五十则非帛不暖矣，褐臬不足以辅弱也；七十非肉不饱矣，菽水不足以助衰也。若其不暖不饱，或使衣非帛之衣，食非肉之食，老者弗堪焉，则与无衣之冻同其寒、无食之馁同其饥。唯为之制之，教之导之，使民力有可养而生其心，则衣余于帛，食余于肉，而无冻馁之老者。斯则伯夷、太公闻风于千里之外，而信其善养之谓也。岂仅曰身为大老，而文王能尊己哉！盖大贤之志，与物同其忧乐，而以养老为孝治之大，故愿人主之修其实，以顺天地自然之理。唯王者为能尽之，而天下自此归心。然则欲行文王之政者，可不于此加之意乎！”
【元典】
孟子曰：“易其田畴，薄其税敛，民可使富也。”
【译文】孟子说：“（让百姓）种好他们的地，减轻他们的赋税，就可以使百姓富足。”
【诸儒注疏】“易”，治也。“畴”，耕治之田也。
【理学讲评】易是耕治，畴是耕熟的田。孟子说：“明王治天下，只有教养两端，然欲正民之德，必先厚民之生。以厚生之政言之，田畴乃民之常产，使荒芜不治，则民之失业者多矣。必驱游惰之民，使各尽力于南亩。春焉而耕，夏焉而耘，无妨其耕耨之时可焉。租税乃国之常赋，使征敛无艺，则下之供上也难矣。又必除掊魁之政，使得轻减其征输，宁损上益下，无损下益上，务存夫宽恤之意可焉。夫田畴易，则地利之所获甚丰，税敛薄，则租赋之所供有限。以力本自尽之民，值轻徭薄赋之世，财有所生而无所耗，闾阎之间，殆将家给而人足矣。岂不可以使民富乎？”此则尽地之利以养民，而不竭民之利以奉己，所谓开财之源者如此。
【元典】
“食之以时，用之以礼，财不可胜用也。”
【译文】按一定时节食用，按礼的规定使用，财物就用不完了。
【诸儒注疏】教民节俭，则财用足矣。
【理学讲评】孟子承上文说：“易田畴而薄税敛，固可以开财之源矣。然财货既裕，则奢侈易生，又不可无以节之也。夫民不能无食，苟食不以时，则财耗于口腹之欲矣，于是制为法令。凡民间所以资生者，不特饔飧有节而已也，如鱼不盈尺，不设网罟，果实不熟，不轻采取之类。一切冗食以縻财者，皆在所必禁焉。民不能无用，苟用不以礼，则财耗于不经之费矣。于是定为章程。凡民间所以制用者，不特尊卑有等而已也，如非养老，不得用牲，非宾祭，不得烹宰之类。一切滥用以糜财者，皆在所必省焉。夫食以时，则生殖滋蕃，用以礼，则经费有制。由是康阜之利，以俭啬而益饶，富厚之资，以节缩而益裕，将有取之不穷，用之不竭者矣，财货岂可胜用乎！此则因民生日用之常，施樽节爱养之术，所谓节财之流者又如此，养民之政，至是其克举之矣。”
【元典】
“民非水火不生活，昏暮叩人之门户求水火，无弗与者，至足矣。圣人治天下，使有菽粟如水火。菽粟如水火，而民焉有不仁者乎？”
【译文】百姓没有水和火就无法生活，晚上敲人门户求水讨火，没有人不给的，因为家家水火都多极了。圣人治理天下，就要使百姓的粮食多得像水火。粮食多得像水火，那么老百姓哪还有不仁爱的呢？
【诸儒注疏】“水火”，民之所急，宜其爱之，而反不爱者，多故也。尹氏曰：“言礼义生于富足，无常产，则无常心矣。”
【理学讲评】承上文说：“人君务本节用，使民富而财足，则厚生之政成矣。民德不由此而可正乎？彼民赖水火以生，非此则无以为生活之资，其于日用甚切，宜各私所有，而不相假借矣。然当昏暮的时候，叩人之门户，以求水火，随求随与，无少吝啬者，此何故哉？盖水火乃天地间至足之物，取之无尽，用之不竭，故有求而必应也。至于民待菽粟以为命，就如水火一般，均之不可一日无者，而求之未必肯与，由上之人，无导利惠民之政耳。惟圣人治天下，既重农轻赋，以开财之源，又因时制用，以节财之流，能使百姓每家家殷实，在在丰盈，其所积菽粟之多，就如水火一般样至足，无者可求，有者可与，此所以天下无不富之民，而财不可胜用也。夫菽粟既如水火，则衣食足而礼义生，教化行而风俗美，民皆骓然有恩以相接，秩然有礼以相与，同归于仁厚之域，而成其雍熙之世矣，焉有自底弗类，而为不仁者乎？”夫以仁民之化，必自足民先之，治天下者，何可不加意于爱养之政也哉？昔孔子论政，谓既庶而富，既富而教，其施为次第类如此。
【心学讲评】孟子曰：“王者教民之道，必先之以养民。盖民非可以强教，必其心之内动有不容已于善之性情，因而顺导之耳。则尝取王者爱养之泽普及于民者思之，可以想其一道同风之盛矣。今以养民之政言之，勿待王者之养之也，而即民以养民，其道有之。
“田畴者，民之自治，而或不知治，或不得治也。勿夺其时，而农官之劝相有法，田畴易也。税敛者，民之必供，而或多使之供，或迫督之以供也。什一以赋，而水旱之蠲除必悉，税敛薄矣。如是则生之者勤而散之者公，民可使恒有余而富矣。乃犹恐民之愚而费之不节也，上中下岁之有经，旦饔夕飧之有则，因时而制食焉；饮蒸、蜡、社之有恒，冠、婚、丧、祭之有等，以礼而裁用焉。如是安以其俗而俭以其素，既富之余，而用之不穷矣。此王者因民以养民之善政，而富足之效必无爽者。
“虽然，其富也，岂但富焉而已哉？王者富民之至意，亦但欲富之而已哉？今夫人情何自有争心，以至刻薄寡恩，安忍于天伦，而弱肉强食，以成乎至不仁者乎？则惟不足而求，不足而与，一求一与之际，恩怨兴而亲者失亲，故者失故，以启残忮之情。故虽或别托之名，或虚矜其气，而要之在求与之间而已。夫食为生人之所必需，固已，而岂但食哉！即如水火，以温以清，以燔以热，民非此不生活，岂缓于食哉？浸使其偶乏焉，昏暮叩人之门户以求水火，而求者无贪心，与者无德色，不惜也，因不吝也，无弗与者。岂民自私之情于此能忘邪？惟水火之与焉而有余，足于己，可无吝于人尔。故圣人治天下，知民情之甚私，即知民情之可以无私。故勤民事，省赋役，节其食，制其用，于是生者日生，其有菽粟也，如水火之取足于天也；有者恒有，如水火之不绝于用也。则试思此一日也，菽粟既如水火矣，民亦视菽粟如水火矣，可以无求，可以有求而不愧；可以求，斯可以与而无难。则父子兄弟自天性也，姻娅友朋自伦类也，情何自而生嫌，气何自而得戾焉，有如今日者贫求富而富者骄，富拒贫而贫者怨，小人无怍，激乎气以生忿怼，君子多术，别为之名以相凌轧，而成乎不仁者乎！无不仁，则皆仁矣。因是而庠序兴焉，乐相进也；礼乐作焉，顺相成也；因民之可富而富之者，因民之可无不仁而仁之。然后知圣人斟酌生成之性情，以定一王之法，意至深远，而非言利者之所可测，明矣。”
【元典】
孟子曰：“孔子登东山而小鲁，登太山而小天下，故观于海者难为水，游于圣人之门者，难为言。”
【译文】孟子说：“孔子登上了东山，觉得鲁国变小了，登上了泰山，觉得天下变小了，所以看过大海的人，就难以被别的水吸引了，在圣人门下学习的人，就难以被别的言论吸引了。”
【诸儒注疏】此言圣人之道大也。东山，盖鲁城东之高山，而泰山则又高矣。此言所处益高，则其视下益小；所见既大，则其小者不足观也。“难为水”、“难为言”，犹仁不可为众之意。
【理学讲评】东山，在今兖州府曲阜县。太山，即东岳，在今泰安州地方。孟子说：“道莫大于圣人，圣莫盛于孔子，大哉孔子之道，岂易以言语形容哉！自其身所处而言，在鲁国则为鲁国之一人，就如登东山之巅，下瞰鲁国，凡四封远迩，皆在指顾之中，而鲁国自失其为大矣。在天下则为天下之一人，就如登太山之巅，下瞰寰宇，举九州疆界，皆在俯视之中，而天下自失其为大矣。夫大而至于小天下，则小鲁又不足言。盖其所处既高，则视下益小，其地位然也。惟其地位如此，故人见了圣道之大，其小者都不足观了。”夫未观于海，凡百川之水，皆可以为水也。惟看了沧海，亲睹其汪洋浩瀚之势，则众水皆会归于此，而百川之水，不过其支流余派，举不足以深广称矣，岂不难于为水乎？未游于圣门，凡百家之言，皆可以为言也，惟入得宫墙，亲聆其切近精实之训，则众理皆统宗于此，而百家之言，不过其微谈绪论，举不足以美富称矣，岂不难于为言乎？孔子之道大如此。
【元典】
“观水有术，必观其澜。日月有明，容光必照焉。”
【译文】观赏水有一定的方法，一定要观赏它的波澜。日月都有光，细小的缝隙必定都照到。
【诸儒注疏】此言道之有本也。“澜”，水之湍急处也。“明”者，光之体；“光”者，明之用也。观水之澜，则知其源之有本矣；观日月于容光之隙无不照，则知其明之有本矣。
【理学讲评】澜，是水势湍急处。容光，是罅隙通明处。承上文说：“孔子之道，观之太山沧海，固可以见其大矣。然岂无为之本者哉。今夫水行乎地，必源头深远，方能起得波澜。故观水自有方法，不必寻源以穷其发端也。惟于波流潆回，水势猛急之处观之，则知狂澜之滔滔，乃源泉之混混者所出也，而其本自可见矣。日月丽乎天，必体魄明朗，方能布得光采，故观日月者，亦有方法，不必测象以究其精曜也，惟于些小空隙，光明必照之处观之，则知普照之无遗，乃贞明之不息者所出也，而其本自可见矣。然则孔子之道，川流源于敦化，即水之由源而达委也，光辉根于笃实，即日月之由明而生光也，其大而有本者，何以异于此哉？”
【元典】
“流水之为物也，不盈科不行；君子之志于道也，不成章不达。”
【译文】流水这东西，不流满洼坑就不再向前流；君子有志于道，不到相当程度就不可能通达。
【诸儒注疏】言学当以渐，乃能至也。“成章”，所积者厚，而文章外见也。“达”者，足于此而通于彼也。
此章言圣人之道大而有本，学之者必以其渐，乃能至也。
【理学讲评】盈是充满，科是低洼去处。承上文说：“圣人之道，固大而有本矣，欲学圣人者，岂一蹴所能至哉。彼流水之为物，以大海为归者也，然未能遽至于海也，必须停注坑坎之中，盈满于此，而后可流通于彼。若积水尚浅，未至于盈科，则坎止不行，有难以至海矣，水之进必以渐如此。况君子之志于道，将以大圣为归者也，有不由渐而后至乎？故必和顺发为英华，光辉出于笃实，有这等成章之美，然后可以为上达之基。苟章美之未宣，则必造诣之未至也，而圣道之高不可及者，何以为从入之阶？文采之未着，则必充养之未深也，而圣道之大而有本者，何以为会通之地？若曰：圣道不必成章而后达，则是流水不必盈科而后行也，岂有是理也哉？然则有志于圣道者，信不可无循序渐进之功矣，不但下学功夫为然，大学明德新民之功，必由知止而后造于能得，中庸至诚尽性之事，必由形着而后至于能化。圣学莫不皆然，作圣者所宜究心也。”