【心学讲评】孟子曰：“吾所愿学者，孔子也；吾所愿与天下共学者，孔子也。欲学圣，则必知圣；欲学圣，则必知所以学。知圣人之所以圣，而后知吾之所以学。吾且为学孔子者正告之。
“不知圣人之道，则且见天下之道有出于圣人之外者，而轻于自矜其一得。乃自今而思孔子之道，则何如哉？如登东山然，俯而视之，鲁国小矣；又如登泰山然，俯而视之，天下小矣。临乎至高，而知万象之所自起与万象之所自定，各有区宇，而同在覆载生成之中；以拟孔子知性而尽乎人，知命而尽乎天，统百王千圣之德、民物感应之理，皆在其经纬之中，而莫之能喻也。故人之有志于闻道者，至此而极矣。犹夫观于海乎，非可与众水论大小也。众水咸归焉，而于海无能为益。使更观于他水，而觉其源流之易竟，难乎其为水矣。苟游圣人之门，而与闻圣教，显言之而显者着，微言之而微者章，大言之而无所遗，小言之而无所略，更欲自为言焉，不出于圣教之中，而但得其一曲；不能人圣言之深，而但袭其已然；难为言矣。
“夫然，则君子之道，其始终不可测乎？而欲知圣者讵可以无能测而止乎？夫孔子固有所以大，而特未易观也。今夫观水者则有术矣，非惊心于浩渺之无涯，而循其津岸以穷之也。至于海，则其水大而澜亦大矣。夫澜之所以大者何也？其从出者本之天一之生，而不乘乎时盈时涸之涓涓者也。于此观之，则知水之本无量，而后淳泓者不测也。且曷观夫日月乎？日月之被于下土者光也，其聚而为体者明也。惟明之在日月之体者昭融赫艴，天下之明无能加，故以施于下土，苟可容其光之入，必照及之，无不察焉。日月非乘境物之隙而屑屑然以用其照，而自无不照是日月之本至明，而后照烛无余也。夫孔子之道，不有其澜乎？不有其明乎？尽性乃以尽人物之性，知天乃以合天理之宜，则知圣者可以得所从入之术矣。乃性亦未易尽也，天亦未易知也。学圣者，其将遽求之性、天而即得乎？非也。今夫流水之为物，不能为海，而必欲至于海，夫固有至之理矣，非不必以海为归也。乃出于深谷，行于川泽，高下屡经，中有科焉。盈此科而后达于彼科；无科不盈，无流不行，而后至于海。如其未盈，必无跃起而行乎彼之理也。则君子之志于学圣人之道也，非不欲必至于圣也；圣之所及，吾皆可及也。乃知之有渐，行之有序，苟造一境，必成一章焉，成一章而后更进于一章，且渐人于圣矣。如其不成章也，必无遗象忘言，舍迹求心，而达乎圣之理也。“然则知圣道之大，无容驰心于其大也；知圣道之有本，无容迫求之于本也。义以集而日充，学以博而反约，各极其心思之力，以从事于规矩准绳之中，理日益而道日宏，终身以之，而一日至之。此吾愿与圣人之徒勉焉以从事者也。”
【元典】
孟子曰：“鸡鸣而起，孳孳为善者，舜之徒也，鸡鸣而起，孳孳为利者，跖之徒也。”
【译文】孟子说：“鸡叫就起身，孜孜不倦地行善，是舜一类的人；鸡叫就起身，一刻不停地求利，是跖一类的人。”
【诸儒注疏】“孳孳”，勤勉之意。言虽未至于圣人，亦是圣人之徒也。“跖”，盗踱也。
【理学讲评】孳孳是勤勉的意思。跺，是盗球。孟子分别圣狂之几，说道：“论人品善恶者，不当于其事为之着，而当于其意念之微，试以大舜与盗踪观之。舜为千古之大圣，其善非一端之可尽矣。然使有人于此当鸡鸣之时，事物未交之际，从此时起得身来，乘着夜气清明，良心不昧，这孳孳一念，自朝至暮，都只在天理上体会，无一念不在于为善，如此之入，虽未能遽至于舜，而率此向善之心，其为善将何所不至，舜此善念，我亦此善念，是即舜之徒矣，岂必每事尽善，而后谓之舜乎？臁为千古之大盗，其恶亦非一端之可尽矣，然使有人于此，当鸡鸣之时，事物未交之际，从此时起得身来，夜气不存，良心尽昧，这孳孳一念，自朝至暮，都只在人欲上经营，无一念不在于为利，如此之人，虽未必遽至于腻，而充此徇利之心，其为利将何所不至。踪此利心，我亦此利心，是即腻之徒矣。岂必众恶皆归，而后谓之臁乎。”
【元典】
“欲知舜与跖之分，无他，利与善之间也。”
【译文】要想知道舜和跖的区别，没有别的，只在行善和求利的不同罢了。
【诸儒注疏】程子曰：“言‘间’者，谓相去不远，所争毫末耳。善与利，公私而已矣。才出于善，便以利言也。”
杨氏曰：“舜、跖之相去远矣，而其分乃在利、善之间而已，是岂可以不谨？然讲之不熟，见之不明，未有不以利为义者，又学者所当深察也。”或问：“鸡鸣而起，若未接物，如何为善？”程子曰：“只主于敬，便是为善。”
【理学讲评】承上文说：“舜之与踪，其人品相去，不啻天壤悬绝矣。而为舜则舜，为臁则臁，都从鸡鸣之一念始，然则欲知舜跺之所以分，其初岂有他哉，惟在利与善之间而已。盖人心不为善则为利，本有相乘之机，而出乎善则入乎利，实在几微之际。故一念向善，便就是舜，不过从这天理一边路上来，其始之异乎豫者，原只毫末之间而已。使移此为善之心而为利，安知其不遂为臁乎。一念趋利，便就是跺，不过从这人欲一边路上来，其始之异乎舜者，原只毫末之间而已。使移此为利之心而为善，又安知其不遂为舜乎？”理欲差之毫厘，而圣狂判于千里，学者不可审其取舍之几，而致谨于鸡鸣之一念也哉。《书经》上说，惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣，即此意也。
【心学讲评】孟子曰：“凡人一念之起，一事之待应，莫不有两端之情，乘于心之动几而发。从其是非之本心，而心有其安，事有其宜，物有其顺，则曰善；从乎取舍之便计，而功求其成，势求其得，欲求其遂，则曰利；凡人之所以必择一而趋者也。其起念之顷，迟回于两端，而趋于一涂，亦因其情而行耳。孰知至善之与大恶即此而决哉！
“今人苟有所欲为，则意不在于偷安，鸡鸣而起矣，由是孳孳而为之矣，愈为而愈觉其不容已也；乃其所为者善也，中心图维，以为必如是而理得，以求合乎事之当然，不然而若有所负者。斯人也，欲不谓之舜之徒而不可得也。舜为至善之统宗，而向于善即向于舜；终身由之，而驯至于舜，一日为之而即一日之舜也。如其犹是鸡鸣而起也，若有迫之而起者，犹是孳孳而为之，不容已于为，而重有味于为之也；乃其所为者利矣，中心图维，以为必如是而欲遂，不复恤乎理之可否，而唯所营者。斯人也，不谓之踱之徒而不可得也。踱为谋利之渠魁，而向于利即向于疏；终身不改，而居然一踪，一日为之即一日之踱也。
“呜呼！舜与跖之分，人未有不以为至相悬绝者。舜之善，至于化及顽傲，化及四凶，化及天下后世，居无不仁，由无不义；跖之恶，至于害及天下，诛及其身，恶名及于无穷，忍于杀戮，甘于怨恶；如是之不齐也。则欲知其分者，事事而计之，念念而较之，盖不可以列数矣。乃舜所以备乎众美者无他道，跖所以积乎大恶者无他故，则欲知其分，岂待他求之哉？利与善之间而已矣。
“念之所起而在利，则何以使利不在人而在己，何以使无利而有利，何以使利归己而人莫能争，唯有夺之人而已矣；夺而不与，杀之而已矣。即或力不足为，心有所惮，而非其不忍为、不敢为，直不能为耳。能为跖而即跖，不能为跖，而但自恨其不跖若也。
“念之所起而在善，则利焉而必善，不利而亦必善；善不易致，而必全其善，则或乐取于人以蕲其善矣，或沛然莫御以尽夫善矣。使其势有所穷，道有所疑，有必择之执之，以期于得之耳。能为舜而即舜，不能为舜，而已如舜之用心矣。’
“舜之所以舜、跖之所以跖，分于一念之间，踌躇决择之际，而善恶之不可掩者，遂成乎不可移。呜呼！起念之际，毫厘之差，可弗慎哉！”
【元典】
孟子曰：“杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也。”
【译文】孟子说：“杨子奉行‘为我’，拔根汗毛就对天下有利，他也不干。”
【诸儒注疏】“杨子”名朱。“取”者，仅足之意。“取为我”者，仅足于为我而已，不及为人也。列子称其言曰：“伯成子高不以一毫利物”，是也。
【理学讲评】杨子姓杨名朱。取是仅能彀的意思。孟子欲辟异端而卫正道，故说：“道之所贵者中，中之所贵者权。圣人所以仁至义尽，与时偕行者，此也。彼异端之学何其纷纷矣乎？今世有杨子者，厌世务之劳，而专主于爱身之说，其意但知有一身，而不知有天下，仅能彀为我而已，充其为我之心，虽使他拔落一毛之微，而可以利济天下之大，他亦将爱惜而不肯为，况所损有不止于一毛者，彼岂肯为之哉。”盖有见于义，无见于仁，其执于为我之一偏如此。
【元典】
“墨子兼爱，摩顶放踵利天下，为之。”
【译文】墨子提倡‘兼爱’，（哪怕）从头到脚都受伤，只要对天下有利，也愿干。
【诸儒注疏】“墨子”名翟。“兼爱”，无所不爱也。“摩顶”，摩突其顶也。“放”，至也。
【理学讲评】墨子姓墨名翟。摩顶放踵是擦磨头顶直至足跟，吃受辛苦的意思。承上文说：“世有墨子者，黜私己之图，而专爱物之见，其意但欲一视同仁，而不复问其亲疏，惟知兼爱而已，充其兼爱之心，虽自顶至踵，劳苦一身之筋骨而可以利济天下之生灵，彼亦将无所吝惜，而慨然为之，况其害未至于摩放者，又何事不可为也哉。”盖有见于仁，无见于义，其执于兼爱之一偏如此。
【元典】
“子莫执中，执中为近之，执中无权，犹执一也。”
【译文】子莫持中间态度，持中间态度就接近正确了。（但是，）持中间态度而没有变通，也还是执着在一点上。
【诸儒注疏】“子莫”，鲁之贤者也。知杨、墨之失中也，故度于二者之间而执其中。“近”，近道也。“权”，称锤也，所以称物之轻重而取中也。执中而无权，则胶于一定之中而不知变，是亦执一而已矣。程子曰：“‘中’字最难识，须是默识心通。且试言一厅，则中央为中；一家，则厅非中而堂为中；一国，则堂非中而国之中为中。推此类可见矣。”又曰：“‘中’，不可执也。识得，则事事物物皆有自然之中，不待安排，安排着则不中矣。”
【理学讲评】子莫是鲁之贤人。承上文说：“杨子为我，墨子兼爱。因各倚于一偏，而胥失乎中矣。有子莫者，矫杨墨之失，而执中于二者之间，非不为我也，而不至如杨子之绝物，非不兼爱也，而不至如墨子之徇人，执中如此，似乎近于道矣。然道无定形，中无定在，必随时变，易与势推移，当为我而为我，当为人而为人，乃所谓权也。今子莫以不杨不墨为中，而不知随时权变为中，则杨子执为我之一。墨子执兼爱之一，而子莫所执者，乃二者中间之一，均之昧于通变之方，其为执一，一而已矣，恶足以语于时中之道哉？”
【元典】
“所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。”
【译文】执着于一点之所以不好，是因为它损害了道，抓住了一点而丢弃了其他一切的缘故。
【诸儒注疏】“贼”，害也。为我害仁，兼爱害义，执中者害于时中，皆举一而废百者也。
此章言道之所贵者中，中之所贵者权。杨氏曰：“禹、稷三过其门而不入，苟不当其可，则与墨子无异。颜子在陋巷，不改其乐，苟不当其可，则与杨氏无异。子莫执为我、兼爱之中而无权，乡邻有斗而不知闭户，同室有斗而不知救之，是亦犹执一耳，故孟子以为贼道。禹、稷、颜回易地则皆然，以其有权也；不然，则是亦杨、墨而已矣。”
【理学讲评】承上文说：“子莫之执中，无以异于杨墨之执一矣。乃执一之所以可恶者，何哉？盖杨子为我似义，而却害乎仁，墨子兼爱似仁，而却害乎义。子莫执中似中，而却害乎权，持其一偏之见，害吾时中之道，斯为可恶耳。然其害道何如？盖吾儒时中之道，一理浑然，泛应曲当，千，变万化，头绪甚多，非一端之所能尽也。今举一为我，而仁之百端尽废矣。。举一兼爱，而义之百端尽废矣。举一执中，而时中之百端尽废矣。所得少而所失多，害道孰大于是，此其所以为可恶也。知异端之可恶，而学者可无反正之功哉。”尝考虞廷授受，惟曰允执厥中，而孟子又恶子莫之执中，何哉？盖圣人之所谓中，存主不偏，应感无滞，虽有执中之名，其实未有所执也。若子莫徒欲矫其偏，以求所谓中者而执之，少涉安排，便不能无倚着之私矣。此所以与杨墨并为吾道之贼也，有卫道之责者，不可不辨于斯。
【心学讲评】孟子曰：“人皆行习于斯道之中，而为异端者，非能高出于道之外，偏得于道之中而已矣；非能过于道之深，不及于道之大而已矣。夫道有立之在己，己重而物轻者；有推之及人，天下重而非己可私者；有斟酌于人己之宜而皆成者；何莫非道之一哉？
“乃有见道之为己，而专之于己者，杨子是已。杨子以为人各自足于己，而天下各得，因取必于为我；名亦诬也，功亦妄也，礼乐治教皆劳己以役天下者也，适一己以为累，而他何知焉！推其极，拔一毛而利天下，不为也。所损者轻，而亦己之轻，所利者大，而亦物之利，何一毛之可拔乎！盖其始因天下之骛名而丧己者，矫而为之，而锢蔽其同然之理，有如此者。
“有见道之成物，而专于徇人者，墨子是已。墨子以为爱本天下之公，而于己何吝？一意于兼爱，情无别也，理无殊也，亲疏等杀皆违物而不遂其情者也，忘己以济物，而恐不及焉。推其极，摩顶以至于踵而利天下，皆为之。情苟一念，而力即赴之；力不可逮，而志犹营之，何顶踵之足惜乎？盖其始因天下之私利而薄物者，矫而为之，而迷失其节文之宜，有如此者。
“有见道之两全，而参杨、墨以为教者，子莫是已。子莫以为己亦未可尽忘也，物亦可未尽置也，执杨、墨之中而兼用杨、墨之道，以求身之无损而物之有益；自以为此至中之定理，人可共由者也。
“夫杨之为我，墨之兼爱，背驰而分歧，诚宜节其过以补其不及，子莫之执中为近于道矣。道本内不失己而外不失人者也。虽然，君子之道以执中为至者，唯其权而已。权者，轻重无定在而各得其平者也。有宜重于己者，则敝屣天下而不为废物；有宜重乎物者，则忘身博济而不为屈己；有己正而物自正者，修之己而自可见功于物；有物成而后己成者，推之物而乃以自尽其己：皆所谓权也。今子莫执两端以避咎，而无审定物我轻重之权，则宜致重于己者，杂之以徇物，而己不得重，宜致重于物者，退而恤己，而物又不得重。是亦立一固执不通之说，以调停二氏之偏，与二氏之执一又何殊焉？故三子者，皆以执一为教者也。
“夫执一者，亦执道之一端，非于斯道之外有异尚也，而君子何恶乎？然而君子必恶之，有所以恶者矣。为我则贼仁矣，贼仁而失分义，因以贼义；兼爱则贼义矣，贼义而有二本，并以贼仁；子莫无权，则贼中矣。贼中则仁不成乎仁，义不成乎义，而并贼仁义。
“夫道广矣，大矣，一致而百虑，时措而咸宜。执一者举其一，而道之会万物于一己，立一己于天下者，皆废矣。百皆废，而父非其父，君非其君，己非其己，物非其物，见有所穷，力有所锢。故异端者，非能出于道之外，而拘于道之偏；非能过于道，而不及于道；亦习而不着、行而不察之凡民而已矣，恶足以立教于天下哉！”
【元典】
孟子曰：“饥者甘食，渴者甘饮，是未得饮食之正也，饥渴害之也。岂惟口腹有饥渴之害？人心亦皆有害。”
【译文】孟子说：“饥饿的人觉得任何食物都好吃，口渴的人觉得任何水都好喝，这并没有尝到饮食的正常味道，而是受了饥渴损害的缘故。难道只有嘴巴肚子有饥渴的损害？人心也都有损害。”
【诸儒注疏】口腹为饥渴所害，故于饮食不暇择，而失其正味；人心为贫贱所害，故于富贵不暇择，而失其正理。