“其立法也，刑名法术不胜其繁；将以正分也，而孰知其上下之乱乎？法网多，则逃之者愈巧；民志疑，则守之也无恒；分不能定也。何也？唯无礼义也。礼行，而下不逾分以自侈；义行，而下不崇利以干君。自上躬行之而启迪之，则不待立法而臣民自靖，不待用制而臣民自服。如其上无所师，下无所从，典章徒存而教不行，廉耻丧而相与以偷，臣尚其臣，民尚其民乎？如是者谓之乱。国乱，则自趋于亡矣。
“其聚财也，头会箕敛，求而无厌；自谓国富矣，而孰知其财用之不足乎？取之欲盈，而终不得盈；用之欲给，而终不得给，财非其财也。何也？唯无政事也。政以总其出入之大纲，事以修其生聚之良法。君制之，有司守之，则无事多取而常不匮，有事需用而出不穷。如其废式赋之规，无劝相之术，节制不止，而徒以应一时之急，财其可继乎？如是者谓之贫。国贫，则国无能立矣。
“然后知先王之尚贤以致民，其道为足尚也；修教以安民，其德为足贵也；勤政以生财，其法为足守也。而今之有国者且以为迂阔不足行，而不知国之危亟矣。吾又恶知其所终哉！”
【元典】
孟子曰：“不仁而得国者，有之矣；不仁而得天下者，未之有也。”
【译文】孟子说：“不仁的人得到一个国家，有这样的情况；不仁的人却得到天下，是从来没有过的。”
【诸儒注疏】言不仁之人，骋其私智，可以盗千乘之国，而不可以得丘民之心。邹氏曰：“自秦以来不仁而得天下者有矣；然皆一再传而失之，犹不得也。所谓得天下者，必如三代而后可。”
【理学讲评】孟子说：“天下虽有适然之数，终不能胜必然之理。且如不仁之人，本不可以得国也，然或遘昏庸之会，逞私智之巧，上以力而胁其君，下以术而愚其民，则以一夫之身而盗千乘之国者，容有之矣。如田恒之于齐，三卿之于晋是也。若以不仁而得天下者，吾恐四海若是之广，兆民若是之众，欲以力制之，而至柔者不可以威屈；欲以术愚之，而至神者不可以计欺。求其能成混一之举，而遂侥幸之图者，自古以来，未之有也。其必如三代之仁，而后可望天下之归耳。”盖天命之不可妄干，神器之不可虚据如此。
【心学讲评】孟子曰：“君子以仁为兴王之本务，告之时君而不之听，非其无意于得天下也，其心有所凭恃，以为己行之而已效，大功之立，大业之成，亦率吾已试之术而已矣。吾向者未尝有国也，以智力取之，而国为我得矣。天下亦犹是也，何必从民之欲以致民说，顺天之理以合天心，如君子之所言哉？而谁知不然也。上稽之三代，下考之近世，以小惠愚民，以小信欺民，而行其险诈以得国者，有之矣。若夫天下，重器也；得天下，大业也；非仁无能得也。验之已事而然，则无有不然者矣。未之有也，而何容妄计哉！”
盖得天下者，必拨乱反正以止天下之乱，而天不难废积功累仁者之裔以授之。如无其人，则乱不可定，而天不忍绝前王之统；非如一国之君，得之也易而失之也亦易，天无所惜，而可任人之争者也。谋之徒劳，为之不成，亦多见其不知量也。
【元典】
孟子曰：“民为贵，社稷次之，君为轻。”
【译文】孟子说：“百姓是最重要的，土谷之神次于百姓，君主的地位更要轻些。”
【诸儒注疏】“社”，土神；“稷”，谷神；建国则立坛遗以祀之。盖国以民为本，社稷亦为民而立，而君之尊又系于二者之存亡，故其轻重如此。
【理学讲评】孟子说：“大凡国之所恃以立者有三：曰民，曰社稷，曰君。人皆知君为尊，社稷为重，而不知民之所系，更甚切也。以我言之，民虽至微，然民为邦本，本固邦宁。虽无可尊之势，而有可畏之形，民其至贵者也。社稷虽系一国之镇，然民以土为安，而报祀为民生而报也。民以食为天，而祈谷为民命而祈也，不可与民而并论矣。所以说，社稷次之。至于君虽为神人之共主，然临抚兆庶，皆由于民心之爱戴也。保守疆土，皆由于社稷之安宁也，又不可与二者而并论矣，所以说君为轻。”夫君、民、社稷轻重之等有如此，为人君者，可不以民社为重，而目兢兢以计安之乎？
【元典】
“是故得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。”
【译文】所以得到许多百姓的拥护就能做天子，得到天子信任就能做诸侯，得到诸侯信任就能做大夫。
【诸儒注疏】“丘民”，田野之民，至微贱也，然得其心，则天下归之。天子至尊贵也，而得其心者不过为诸侯耳，是民为重也。
【理学讲评】丘民，是田野间小民。承上文说：“吾所谓民为贵者，何以见之？盖田野小民，其势则微，其分则贱，若无足畏，然其心未可以易得也。若使能得丘民之心，群黎百姓，无不心悦诚服，则民心之所归，即天意之所向，可以履帝位而为天子矣。若夫天子虽至尊贵，然得天子之心，而为天子所宠遇，不过得为五等之诸侯而已，岂能比得于丘民之心者哉！诸侯虽亦尊贵，然得诸侯之心，而为诸侯所信任，亦不过得为三命之大夫而已，又岂能比于得丘民之心者哉！”夫以得天子、诸侯之心，犹不若得丘民之心，是可见民心之向背，所关为最重也。吾谓民为贵者，盖有见于此耳。
【元典】
“诸侯危社稷则变置。牺牲既成，粢盛既洁，祭祀以时，然而旱干水溢，则变置社稷。”
【译文】诸侯危害了土谷之神，那就改立诸侯。祭祀用的牲畜是肥壮的，谷物是清洁的，又是按时祭祀的，然而还是干旱水涝，那就改立土谷之神。
【诸儒注疏】诸侯无道，将使社稷为人所灭，则当更立贤君，是君轻于社稷也。祭祀不失礼，而土、谷之神不能为民御灾扞患，则毁其坛±遗而更置之，亦“年不顺成，八蜡不通”之意。是社稷虽重于君而轻于民也。
【理学讲评】承上文说：“吾谓君轻于社稷者为何？盖诸侯之立，所以主社稷也。苟或诸侯淫佚无道，致敌国之侵陵而动摇其社稷，则当变易君位，更置贤者以主之，而人君不能有常尊矣。君位之存亡，系于社稷之安危，是可见社稷为重，君为轻也。吾谓社稷轻于民者为何？盖社稷之立，所以佑民生也，苟牺牲既成，粢盛既洁，克备其享献之物，春焉而祈，秋焉而报，不愆其祭祀之期，君不失礼于神，神宜造福于民也。乃不能御灾扞患，或恒踢而旱乾，或淫潦而水溢，则当毁其坛邋，更易其地以祀之，而社稷不能有常享矣，社稷之更置，系于生民之利害，是可见社稷虽重于君而轻于民也。”合而观之，国以民为贵，不益可见乎？尝考《书经》有云：天子作民父母，而为天下王，则知君为最贵。孟子乃谓民贵于社稷，君为轻者，何也？盖《书》之言，所以示万世之为臣者，不可不知君道之尊。孟子之言，所以示万世之为君者，不可不知民社之重；知民社之重，而兢业以图存，乃所以自成其尊也。
【心学讲评】孟子曰：“立国有大分，则君者神人之主，而其尊莫尚矣。乃自君之自念者言之，则轻重之势，实因于理之必然，而不可自见为尊而恃之也。夫君之所尤贵者何也？民也。所以保国之存而不亡者，民保之也；所以俾己之荣而无辱者，民俾之也。故一夫不获，而君引为己愆，于以爱养之，安全之，惟恐不当其心，诚不容不贵之己。由是而次焉，则社稷也。以安斯民之居，于是乎而祀社；以佑斯民之食，于是乎而祀稷。故凭以建国，而世守其坛璇，为民而祈焉，为民而报焉，不敢不致其诚敬，次于民而为君之所重已。若夫君之自视，则轻矣。托其身于民上，而因民为荣辱；仰而念之，有神明焉；俯而顾之，有百姓焉。菲薄其躬，以不扰于民，劳苦其心，以求益于民，而冀其不得罪于鬼神；敢自尊以卑民乎？自奉以厉民乎？诚有不得不轻者存也。
“是道也，古之贤君所以省躬勤民，以保其民祀，而王者制大法以建万邦、安天下，皆有见于此也。惟民之为贵也，是故当揖让之世，以天下与人而不吝，惟其人之得乎丘民也；当征诛之世，取人之天下而不疑，惟自信其得乎丘民也。顺民心之欲，而定一人之统，则推养民之道，以立万国之君，由是而能体天子之心以宜民者，则使之为诸侯也。乃以分天下之治，而用天下之贤，由是而能体诸侯之心以收民者，则使之为大夫也。
“然则诸侯念己之所以得乎天子，而使得有其国者，唯民之故，而敢不凛匹夫胜予之恐乎？惟其不得不轻也，是故诸侯自视崇高以肆于民上，则社稷将屋，于是国人告诉于天子，而天子废之，则置贤者以奉社稷之祀。然则诸侯念己之废立，惟社稷之保，而非有必尊之势，则所以事神治民者，敢不忘其身以念斯民乎？惟社稷之以民贵而次于民也，是故诸侯必崇其敬，牺牲必告全焉，盍盛必荐馨焉，祭祀必卜期焉，诸侯自菲而不敢菲也。乃牺牲既成矣，省涤之道尽矣；盍盛既洁矣，烹饪之道尽矣；祭祀既以时矣，恪共之道尽矣；然而或旱干焉，或水溢焉，君无过，而过在社稷，则以其无能利民也，于是毁其坛埠而更置之，以示鬼神之有过而必自新也。”
然则诸侯念社稷之崇者，惟民之故而已。为民而事神，则所以为神之主，而必顺人之情者，愈不敢不于民而致其贵矣。此古之帝王以自立于诸侯之上，而宰制神人，奠安天下，无非为丘民而立大法。为诸侯者诚一念及此，而犹敢纵耳目之欲，逞骄倨之志曰：惟予言而莫违也哉？此三代封建之制所以久安长治者也。王道废而列国擅，而斯民不保其生，可胜叹哉！
【元典】
孟子曰：“圣人，百世之师也，伯夷、柳下惠是也。故闻伯夷之风者，顽夫廉，懦夫有立志；闻柳下惠之风者，薄夫敦，鄙夫宽。奋乎百世之上，百世之下，闻者莫不兴起也，非圣人而能若是乎？而况于亲炙之者乎？”
【译文】孟子说：“圣人是百代人的师表，伯夷、柳下惠就是这样的人。所以，听说过伯夷的道德风范的，贪婪的人会变廉洁，懦弱的人会有立志的决心；听说过柳下惠的道德风范的，刻薄的人变得厚道，狭隘的人会变得宽广。百代之前（奋发有为），百代之后，听说过他们事迹的人，没有不振作奋发的。不是圣人能像这样吗？（百代以后的影响尚且这样，） 更何况当时亲身受过他们熏陶的人呢？”
【诸儒注疏】“兴起”，感动奋发也。“亲灸”，亲近而熏炙之也。余见前篇。
【理学讲评】亲炙是亲近熏炙。孟子说：“行造其极之谓圣人，而谓之圣人，不但可为法于当时，虽自一世递至百世，犹可以师表于无穷也。所谓百世之师，谁足以当之？伯夷、柳下惠者，是其人也。盖伯夷虽往，而清操如在。故今闻其风者，即愚顽之夫，亦变而有知觉；怯懦之夫，亦变而有立志，无不以其清为师者也。柳下惠虽往，而和德如存。故今闻其风者，即偷薄之夫，亦变而为敦厚、粗鄙之夫，亦变而为宽大，无不以其和为师者也。夫以伯夷、柳下惠振起于百世之上，时不为不久，而清风和气，能使百世之下，闻者莫不感发而兴起此，岂可以俸致哉？盖伯夷圣之清，柳下惠圣之和，其德既已造于圣人地位，所以能师表百世，而感人于无穷也。自非圣人求其感人于当时且不可得，而况能感人于百世之下乎？以百世之下，犹尚感发如此，况幸而生同其时，亲炙其清和之范，曰囿于薰陶之中，其渐摩变化，将不知当何如者，岂但闻风而兴起乎哉？”此所以称为百世之师也。学者欲有闻于世而重模范于后人，可不以圣人为法乎？
［训义］孟子推伯夷、柳下惠为圣人，以厉天下之人心而正其风俗，乃言其所以为圣之实曰：“学者尚论古人，至于推之以圣而难矣。心必极乎其正也，德必极乎其盛也，然后信其行，造其极，而非大贤以下行修名立者之所可几也，则惟其可为百世之师也。人同此心，而以一人正百世之心；心同此理，而以一人定百世之理；则百世之效法者在是，是以知其圣也。以此而论，伯夷、柳下惠是矣。
“伯夷未尝教天下以清，而其清也，合乎人心，理之必清者也。柳下惠未尝教天下以和，而其和也，合乎人心，理之必和者也。无所勉而光辉盛着，斯以为圣，斯以为百世之师也。唯其能为百世之师，故百世之人未尝登堂而奉教，乃闻伯夷之风者，虽顽夫且廉矣，虽懦夫且有立志矣；而不顽不懦者之惜廉隅以自卓立者，又弗论也。闻柳下惠之风者，虽薄夫且敦矣，虽鄙夫且宽矣；而不薄不鄙者之厚自处而能容物者，又弗论也。
“夫伯夷、柳下惠立于浊乱之世，因其性之所固然，而尽其量之所必极，至清也，而天下莫能加；至和也，而万物莫能干；独以其大正之心、极盛之德，奋乎百世之上。乃百世之下，世远矣，而心愈不可问矣，而一闻其风，则恻然觉利欲之为污而不能安，爽然觉乖戾之无所施而不可有，至于顽懦薄鄙之夫，心不能不为之动，过不能不为之改。此岂一行之成所可得于天下后世者乎？惟其为圣人也，自尽其心，即以尽百世之心；自成其理，即以定天下之理；于是有不疾而速、不言而喻之神焉。使非然也，而能若是乎？我仪图之，则当其时登二子之堂，而为其盛德所蒸动，诚不知其一私不存，万物皆务之气象当何如也。使亲炙焉，不谓之圣人而不得矣。由今日以念当时，故确信二子之圣，而非虚加之也。”
呜呼！此孟子之定论，而亦孟子之微言也。盖学圣之功，唯人欲之净尽，而私意之不存，则天理即于是而定，异端俗学不得而乱之矣。
【元典】
孟子曰：“仁也者，人也；合而言之，道也。”
【译文】孟子说：“所谓仁，意思就是人。人和仁结合起来，就是所说的道。”
【诸儒注疏】仁者，人之所以为人之理也。然仁，理也；人，物也。以仁之理，合于人之身而言之，乃所谓道者也。程子曰：“中庸所谓率性之谓，道是也。”或曰：“外国‘本人也’之下，有‘义也者，宜也；礼也者，履也；智也者，知也；信也者，实也’；凡二十字。” 今按：如此则理极分明，然未详其是否也。
【理学讲评】孟子说：“天下之理，存之于心则为仁，措之于事则为道，而要之皆切于吾人之身者也。故人皆知吾性之有仁矣，而不知仁非他也。在天为生物之心，在人为有生之理，乃即人之所以为人者也。盖入有形，必有所以纲维。是形者，仁是也。非仁，则形骸虽具，不过有是血肉之躯而已。人有是气，必有所以主宰是气者，仁是也。非仁，则气体徒充，是亦蠢然之物而已。所以说仁也者，人也，求仁于人之外不可也。然仁，理也；人，物也。单说人，则物固无所恃以立；若单说仁，则理亦无所恃以行。惟是以仁之理，合于人之身，性依形以附丽，而率性之动始彰。气载理以推行，而践履之能始着。大而天常人纪，小而日用事为，坦然为天下古今共由之道，即此而在矣，道岂非合仁与人而为言者哉？”夫有此人，即有此仁，则仁固非由于外至，而体此仁，即成此道，则道亦不可以远求矣。世之外心以求仁，外身以求道者，岂不惑哉？
【心学讲评】孟子曰：“天下皆言道矣。乃道之因事而立，凡可行可由者，皆道也。从其散见者而言之，则或得末而忘本，得偏而失全，言道者适以乱道，而道以不明。今请得而质言之。
“夫可行可由者道，而道必有所自生，乃为理之所必出而心之所必安，则统道于一原，而万事万物皆由此立，则仁是已。见可欲也，而心有所不欲；如可忍也，而心有所不忍。此不欲不忍之心何自生乎？天有其不私之理以与人而各得，天有其不已之诚以生人而不吝，人乃受之于天，因所受者而为心，以函万物而皆备。故食可甘，色可说，而有其不安者，于是见可欲而不欲；民自为民，物自为物，而有其不忍忘者，于是若可忍而不忍。盖天以殊人于万物之生，而人以自成其人之生者也。