【心学讲评】民不敬，则无礼而上下乱；民不忠，则无心而国以危；民不劝，则苟且偷薄而风俗坏。此三者，君子道民以善之教。季康子非能务此者，而犹知以此为问，鲁先王先公之遗意尚有存焉。夫子正告之曰：民之敬、忠以劝，诚为政者之所急图也。而使民之然者，非可求之民也，亦求之子大夫之德教而已矣。使之敬者，唯在有以示之焉，当临民之际，言无戏言也，动无妄动也，则使玩亵于法官令仪之下，而其心必有所不能安者矣，潜移其愚悍之气，不知其恪恭何自而生也。使之忠者，唯在有以化之焉。敦仁厚之心，自孝于亲也，自慈于众也，则令怀慝以事敦本笃爱之主，而其心必有不能自容者矣，密革其变诈之情，自知亲上之不可贰也使之劝者，唯在有以导之也。推乐善之诚，善者举之而无遗也，不能者教之而不弃也，则欲自弃于鼓舞作人之世，而其心必有不能自已者矣。日习于为善之乐，不知神情之何以不怠也。盖凡民有秉彝之性，自可使之敬，使之忠，使之劝。上无以阻之，而且有以动之，化行俗美，先王先公之以忠厚开国，躬行于上而教施于下者，唯此焉耳。子大夫亦力行之而已矣。
【元典】
或谓孔子曰：“子奚不为政？”
【译文】有人问孔子：“先生为何不从政？”
【诸儒注疏】定公初年，孔子不仕，故或人疑其不为政也。
【理学讲评】奚字，解做何字。为政，是出仁而理国政。鲁定公初年，孔子不仕，或人问于孔子说：“夫子有这等抱负，正当乘时有为，何故不肯出仕而理国政乎？”盖当时季氏擅权，阳虎作乱，不能尊信孔子，故孔子不肯轻于求仕，而或人不知也。
【元典】
子曰：“书云‘孝乎！为孝，友于兄弟。施于有政。’是亦为政。奚其为为政？”
【译文】孔子说：“孝啊，就是孝顺父母、兄弟友爱，以这种品德影响政治，这就是参政，难道只有做官才算从政？”
【诸儒注疏】《书》，《周书君陈》篇。“书云孝乎”者，言《书》之言孝如此也。善兄弟曰“友”。《书》言君陈能孝于亲，友于兄弟，又能推广此心以为一家之政。孔子引之，言如此则是亦为政矣，何必居位乃为为政乎？盖孔子之不仕，有难以语或人者，故托此以告之。要之，至理亦不外是。
【理学讲评】《书》，是《周书·君陈》篇。友，相亲爱的意思。孔子不仕之意有难以告人者，故只托词以答之说。汝疑我之不肯为政，岂不闻《周书》所言之孝乎？他说“君陈”能孝顺父母，友爱兄弟。又能推此孝友之心，以为一家之政，使长幼尊卑都欢然和睦，肃然整齐，无有不归于正者。《书》之所言如此。这等看来，人处家庭之间，能帅人以正，就是为政了。何必居官任职，乃谓之为政乎！盖所谓政者，只是正人之不正而已，施之于国，使一国的人，服从教化，固是为政，修之于家，使一家之人，遵守礼法，也是为政。这虽是孔子托词，其实道理不过如此。所以《大学》说：“欲治其国者，先齐其家。”亦是此意。然则人君之为政，若能以孝友之德，修身正家，则治国平天下之道，岂外是哉！
【心学讲评】定公初年，孔子遇强仕之年而不仕，意者以昭公不得正其终，定公不得正其始，天伦之际有不忍言者。乃或人不知，而以其意谓孔子曰：子之学，可以仕矣，子之年，可以仕矣，且子亦非不欲仕者也，而未有委贽之举，则奚以然也？
夫仕不仕酌之圣心，自有难以告人者。乃在圣人，则仕而有仕之道，不仕而有不仕之道，随在而尽其天理之当然，则有不可以明言者，而告或人曰：夫为政有为政之道，亦患未尽夫道耳，何疑于出处之际哉？《书》以道政事，其所云者，非穷居絜己之学，而正身率物之理也。乃未尝取兵、农、礼、乐而详言之也，而不见其重言夫孝乎？其亦以是为人治之大，而定邦家以消犯乱之本乎？君陈之尹东郊也，称其德以命之曰，唯汝君陈，能孝于亲，友于兄弟。孝友而即可以任牧伯之责，则为牧伯而但勤孝友之行，非略于事君治人，而仅保其口口之寡过也。且以是孝友之德施之于家，至和而无争，至顺而无逆，言皆顺也，事皆成也，则一堂之内，父父子子兄兄弟弟，教立而治行矣。由《书》言思之，古之君子所以表正万方，联和百姓者，此而已矣，是亦为政矣。则我今日者，亦内而求诸心，外而尽其事，道殊未尽也，尽之已耳。尽之而天秩天叙之不忒，即礼乐刑政之精意具于一室之中，奚必出而图君以有所为也，而后为政哉！子又何疑也！
呜呼！此或夫子以定公之故而为言。然古帝王所以治天下之本，实不出于此理。而曰孝、曰友、曰施、曰有政，则虽不仕，而自与隐逸之士废大伦以洁其身，务耕芸以废人事者，相为悬绝。此圣人之言所以无往而不有至理之咸具也。其后沟昭公之冢而合诸墓，祀先公而登昭公于庙，孔子仕焉，则亦以孝友治鲁而已。岂与不仕之初心有同异哉！
【元典】
子曰：“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏。其何以行之哉！”
【译文】孔子说：“人无信誉，不知能干什么？就象大车没有车轴，小车没有车轴，怎么能启动？”
【诸儒注疏】“大车”谓平地任载之车。“輗”，辕端横木，缚轭以驾牛者。“小车”谓田车、兵车、乘车。“軏”，辕端上曲，钩衡以驾马者。车无此二者，则不可以行；人而无信，亦犹是也。
【理学讲评】信，是诚实。大车，是平地任载的车。辊，是辕前的横木，缚轭以驾牛者。小车，是田车、兵车、乘车。轨，是辕上的曲木，钩衡以驾马者。孔子说：“立心诚实，乃万事的根本，人若无了信实，便事事都是虚妄，吾不知其如何而可也。何也，人必有信而后可行，譬如车必有輗轨，而后可行也。若大车无輗，则无以驾牛。小车，无軏者，何以异哉！”孔子此言，只是要人言行相顾，事事着实，不可少有虚妄的意思。然信之一字，尤为人君之大宝，是以为治者，必使政教号令之出，皆信如四时，无或朝更而夕改，然后民信从，而天下治也。孔子之言，岂非万世之明训哉！
【心学讲评】夫子曰：尽人而有一必然之理不可逾者，其唯信乎！乃愚不肖者以讥诈为可恃，贤智者又以权变而无伤。然内而不歉于心，外而不成乎其所事，在上而无定法，在下而无定守，言之无实，则始终有异。行之无据，则得失无恒，吾不知其何所处而可也。
乃无信者，且以为于己虽未实，而可以制人而使服，诱人而使从，亦利行于天下之一术也。乃己与人交，其情本异也，其事本各有所趋而不能合也。譬之车然。车自车也，马与牛自马牛也，能使马牛之力效乎车，车之轮毂运转系乎马牛者，在大车则为辊，在小车则为軏，所以维系车与马牛相合为一而利用者也。信之以维系人己而使我之意喻乎人，人之用效乎我，亦如是矣。人而无信，则如大车之无辊，而无以服牛以任乎重；小车之无軏，而无以驭马而陟乎险；则马牛散逸以去，而车何以行？无信者欺人而人亦欺之，疑人而人亦疑之，众且叛，亲且离矣。虽有智力，亦将何用哉？不可则自丧生平，不行则无益于功业。故信者，尽人之所必务，愚不肖者不可违，而贤智者亦所必据也。
【元典】子张问：“十世可知也？”
【译文】子张问：“十代以后的社会制度和道德规范可以知道吗？”
【诸儒注疏】王者易姓受命为一世。子张问自此以后十世之事，可前知乎。
【理学讲评】凡朝代更换，叫做一世。子张问于孔子说：“有一代之兴，必有一代的事迹。但已往者易见，将来者难知，不知自今以后，朝代兴亡，至于十世之远，其事迹亦可得而前知否乎？”
【元典】
子曰：“殷因于夏礼，所损益可知也。周因于殷礼，所损益可知也。其或继周者，虽百世可知也。”
【译文】孔子说：“商朝继承夏朝，改动了多少，可以知道；周朝继承商朝，改动了多少，也可以知道；以后的朝代继承周朝，即使百代，同样可以推测。”
【诸儒注疏】马氏曰：“所‘因’谓三纲五常。‘所损益’谓文质三统。”愚接：“三纲”谓君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲。“五常”谓仁、义、礼、智、信。“文质”谓夏尚忠，商尚质，周尚文。“三统”谓夏正建寅为人统，商正建丑为地统，周正建子为天统。三纲五常，礼之大体，三代相继，皆因之而不能变。其所损益，不过文章制度小过不及之间，而其已然之迹，今皆可见。则自今以往，或有继周而王者，虽百世之远，所因所革，亦不过此，岂但十世而已乎。圣人所以知来者盖如此，非若后世谶纬术数之学也。
胡氏曰：“子张之问，盖欲知来，而圣人言其既往者以明之也。夫自修身以至于为天下，不可一日而无礼。天叙天秩，人所共由，礼之本也。商不能改乎夏，周不能改乎商，所谓天地之常经也。若乃制度文为，或大过则当损，或不足则当益。益之损之，与时宜之，而所因者不坏，是古今之通义也。因往推来，虽百世之远不过如此而已矣。”
【理学讲评】因，是相袭而不改。礼，是君臣、父子、夫妇之三纲。仁义礼智信之五常，这其中都有节文，故叫做礼。损，是减损。益，是增益。孔子答子张说：“后之视今，亦犹今之视昔。要知将来，但观既往便可知矣。比先夏有天下四百余年，而殷汤继之。殷家所行之礼，如修人纪以正万邦，都只是因袭夏家的，不曾改易。至于制度文为，有余不足的，则或损或益，稍有不同。如殷道尚质，殷正建丑之类，是其所因与所损益，可考而知也。殷有天下六百余年，而周文武继之。周家所行之礼，如建皇极以锡庶民，也只是依着殷家的，不曾变更。至于制度文为，太过不及的，则或损或益也有不同。如周道尚文，周正建子之类，是其所因与‘所损益，亦可考而知也。’此可见纲常伦理，是立国的根本，万世不可改易。制度文为，是为治的节目，随时可以变通，自今以后，或有继我周而王天下的，其所因与所损益，不过如此。虽百世之远，无不可知，岂但十世而已哉！”
【心学讲评】子张以圣人垂教以为天下之经，将俟之百世，而非但为一时补偏救弊之术，则必知后世人道之变迁，与王者所以定之之略，故问于夫子，以为从兹以后，易姓革命而有天下，至于十世，其所以宰制万方而成乎风俗者，当必有可知也。
子曰：何为其不可知也？有万世不可易之常道焉：上明之，下行之，则治；不然则乱。乱极则有开一代之治者出焉，必复前王之所修明者，而以反人心于大正，而可承大统而为一世。其道必因，其所因之道曰礼。三纲之相统也，五常之相安也，人之所以为人也，所必因也。有所以善其因，而为一代之典章焉。前人创制，本极乎无敝。流及后世，上不能救之于早，下日益趋于弊矣。因之而成乎极乱，极乱而人心相习于妄。若复因前人之法治之，则不可挽而归于中。于是而治定功成之主出焉，必矫前代之偏，以自立风尚而为一世。裁前代之所已有余者而节去之，曰损；补前代之所不及防者而加密焉，曰益。有忠质文之递兴也，五德三统之相禅也，君子之所以异于野人，诸侯之所以奉若天子也，所损益也。自其因者而知之，则同此一天下，必无不因之理；其不能因者，乱世也，闺位也，不可以世纪者也，以理信之而不可惑。自其损益者而知之，则拨乱反治之天下，必无不损不益之理；其损非所损，益非所益者，乱世也，闰位也，不可以世言者也。若其易姓革命，开兴王之治，而垂之数百年者，则无有不可知者矣。夫不见夏衰而殷兴，殷之大伦大法犹夫夏乎？殷之改制度以立政教者，非因夏后末代之迁流以成乎敝，则夏道不可复行而必损益者乎？亦既即夏之所以治与所以乱者，而有可知者矣。抑不见殷衰而周兴，周之大伦大法犹之殷乎？周之改制度以立政教者，非因殷人末代之迁流以成乎敝，则殷道不可复行而必损益者乎？亦既即殷之所以治所以乱者，而有可知者矣。在今日而考之，其知者皆实有可知者也。则在夏之世，可以知殷，在殷之世，可以知周。其不容紊者，必知其不紊，其敝不可复者，必知其不复。岂待成汤革命、武王殄殷之日，而后知之乎？
以此准之，后之视今，亦犹今之视昔。其或有继周而王者乎，必其能承周先王之统，而革周后代之敝者也。虽或兴或亡至于百世，而所因者必因也，所损益者必损其不得不损，益其不得不益者也。于乱世、闫位不能因之日，而早可知不因之不可以定天下；于前王救弊而损益之日，抑早知可损者之更可益，而益者之更可损，以顺人心。故守先王之道以待后者，唯此大经之不可贷，而斟酌古今之妙用，无惮于详为参考，所以俟百世而不惑也。
【元典】子曰：“非其鬼而祭之，谄也。”【译文】孔子说：“祭奠别人的先人，是谄媚。”【诸儒注疏】非其鬼，谓非其所当祭之鬼。谄，求媚也。
【元典】
“见义不为，无勇也。”
【译文】遇到符合道义的事不敢做，是懦夫。
【诸儒注疏】知而不为，是无勇也。
【理学讲评】非其鬼，是所不当祭的鬼神。谄，是求媚的意思。义，是事之宜，凡道理上所当行的便是。勇，是勇敢。孔子说：“人之祭享鬼神，各有其分，如天子祭天地，诸侯祭山川，大夫祭五祀，庶人祭其先，是乃当然之分，祭之可也。若是不当祭的鬼神也去祭他，这便是谄媚鬼神以求福利，不是孝享的礼，所以谓之谄也。人于道理上当为的事，便着实做将去，这才是有勇。若真见得这事是道理所当为的，却乃因循退缩，不能毅然为之，这是萎靡不振，无勇往直前之气，怯懦甚矣，所以谓之无勇也。”夫此二者，一则不当为而为，一则当为而不为。孔子并举而言之者，盖欲人不惑于鬼神之难知，而专用力于人道之所宜也。
【心学讲评】夫子曰：人生而有刚直之气焉，君子养之以成德，中人率之以自立。若其柔媚而懦怯，则必终陷于下愚而已矣。乃世教趋于委靡而不可返，于是而有非其鬼而祭之者焉，以为忘分而上僭，可以鸣骄；殄物而修文，可以示侈。乃考其所以淫祀之故，则求福无厌，媚人不得，媚鬼而冀望之，柔巽卑屈之心不可问也，谄也。谄矣，而尚可以自明得意乎？有见义不为者焉，以中立求免，自许其智之深；以持重不轻，自许其力之定。乃问其所以沮退之情，则畏祸已甚，志之不决，成乎气之不充，苟且偷怠之念不堪策也，无勇也。无勇矣，而尚望其能有为乎？君子以正直交于神明，无所求于鬼者，乃可以质鬼神而无愧；以死生守其节义，不畏其难为者，乃可以有所不为而保其贞。无他，唯全其刚直之气而已矣。不然，吾亦未见其可以侥福而免祸也。
【心理穿梭】北辰之说，唯程氏复心之言为精当。朱子轮藏心、射糖盘子之喻，俱不似，其云“极似一物横亘于中”，尤为疏矣。
使天之有枢，如车之有轴，毂动而轴不动，则自南极至北极，中间有一贯串不动的物事在。其为物也，气邪？抑形邪？气，则安能积而不散，凝而不流？若夫形，则天地之间未有此一物审矣。且形，固能运形而不能运气者也。天枢之于天，原无异体。天之运行，一气俱转，初不与枢相脱，既与同体，动则俱动。特二十八宿、三垣在广处动，北辰在微处动，其动不可见耳。今将一圆盘，点墨记于中心，旋盘使转。盘既动，则其墨记之在中心者，亦东西南北易位矣。特墨记圆纤，不可得而辨也。
夫子将此拟“为政以德”者之治象，取类不虚。“为政以德”而云不动，云无为，言其不恃赏劝刑威而民自正也。盖以施于民者言，而非以君德言也。若夫德之非无为，则与北辰之非不动均也。不显、笃恭之德，原静存、动察之极功。而况“德之为言得”者，即“政之为言正”之意，故言“为”言“以”。如欲正人以孝，则君必行孝道而有得于心；欲正人以慈，则君必行慈道而有得于心。其以此为政也，动之于微而未尝有及于民之事，而理之相共为经纶、气之相与为鼓荡者，以居高主倡，自有以移风易俗而天下动矣。