【元典】
天命之谓性；率性之谓道,修道之谓教。
【译文】人的自然禀赋叫做“性”，顺着本性行事叫做“道”，按照“道”的原则修养叫做“教”。
【诸儒注疏】“命”，犹令也。“性”，即理也。天以阴阳五行化生万物，气以成莆，而理亦赋焉，犹命令也。于是人物之生，因各得其所赋之理，以为健顺五常之德，所谓性也。“率”，循也。“道”，犹路也。人物各循其性之自然，则其日用事物之间，莫不各有当行之路，是则所谓道也。“修”，品节之也。性道虽同，而气禀或异，故不能无过不及之差。圣人因人物之所当行者而品节之，以为法于天下，则谓之教，若礼、乐、刑、政之属是也。盖人知己之有性，而不知其出于天；知事之有疲乏，而不知其由于性；知圣人之有教，而不知其因吾之所固有者裁之也。故子思于此首发明之，而董子所谓“道之大原出于天”，亦此意也。
【理学讲评】这是《中庸》首章，子思发明道之本原如此。命字，解做令字。率，是循。修，是品节裁成的意思。子思说：“天下之人，莫不有性，然性何由而得名也，盖天之生人，既与之气以成形，必赋之理以成性，在天为元亨利贞，在人为仁义礼智，其禀受付畀，就如天命令他一般，所以说，天命之谓性。天下之事，莫不有道，然道何由而得名也？盖人物各循其性自然，则其日用事物之间，莫不各有当行的道路，仁而为父子之亲，义而为君臣之分，礼而为恭敬辞让之节，智而为是非邪正之辨，其运用应酬，不过依顺着那性中所本有的，所以说率性之谓道。若夫圣人敷教以化天下，教又何由名也。盖人之性道虽同，而气禀不齐，习染易坏，则有不能尽率其性者。圣人于是因其当行之道，而修治之，以为法于天下，节之以礼，和之以乐，齐之以政，禁之以刑，使人皆遵道而行，以复其性，亦只是即其固有者裁之耳，而非有所加损也，所以说修道之谓教。夫教修乎道，道率于性，性命于天，可见道之大原出于天者矣。知其为天之所命，而率性修道之功，其容已乎！
【元典】
道也者，不可须臾离也，可离非道也，是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。
【译文】“道”是不可以片刻离开的，如果可以离开，那就不是“道”了。所以，品德高尚的人在没有人看见的地方也是谨慎的，在没有人听见的地方也是有所戒惧的。
【诸儒注疏】“道”者，日用事物当行之理，皆性之德，而具于心，无物不有，无时不然，所以不可须臾离也。若其可离，则岂率性之谓哉！是以君子之心，常存敬畏，虽不见闻，亦不敢忽，所以存天理之本然，而不使离于须臾之顷也。
【理学讲评】须臾，是顷刻之间。睹，是看见。闻，是听闻。戒慎、恐惧、都是敬畏的意思。承上文说，道既源于天、率于性，可见这人道与我身子合而为一，就是顷刻之间，也不可离了他。此心、此身方才离了，心便不正，身便不修。一事一物方才离了，事也不成，物也不就，如何可以须臾离得？若说可离，便是身外的物，不是我心上的道，道决不可须臾离也。夫惟道不可离，是以君子之心，常存敬畏，不待目有所睹见，而后戒慎，虽至静之中，未与物接，目无所睹，而其心亦常常戒慎而不敢忽。不待耳有所听闻，而后恐惧，虽至静之中，未与物接，耳无所闻，而其心亦常常恐惧而不敢忘，这是静而存养的功夫。所以存天理之本然，而不使离道于须臾之顷也。
【元典】
莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。
【译文】越是隐蔽的地方越是明显，越是细微的地方越是显着。所以，品德高尚的人在一人独处的时候也是谨慎的。
【诸儒注疏】“隐”，暗处也。“微”，细事也。“独”者，人所不知而己所独知之地也。言幽暗之中，细微之事，迹虽未形，而几则已动，人虽不知，而己独知之，则是天下之事，无有着见明显而过于此者。是以君子既常戒惧，而于此尤加谨焉，所以遏人欲于将萌，而不使其潜滋暗长于隐微之中，以至离道之远也。
【理学讲评】这一节是说君子于戒慎恐惧中，又有一段省察的功夫。隐，是幽暗之处。微，是细微之事。独，是人不知而己独知的去处。子思说：“人于众人看见的去处，才叫做着见明显，殊不知他人看着自家，只是见了个外面，而其中纤悉委曲，反有不能尽知者。若夫幽暗之中，细微之事，形迹虽未彰露，然意念一发，则其几已动了。或要为善，或要为恶，自家看的甚是明白。是天下之至见者，莫过于隐，而天下之至显者，莫过于微也。这个便是人所不知而自己独知的去处，乃善恶之所由分，最为要紧，所以体道君子，于静时虽已尝戒慎恐惧，而于此独知之地，更加谨慎，不使一念之不善者，得以潜滋暗长于隐微之中，以至于离道之远也。”夫存养省察，动静无间，道岂有须臾之离哉。
【元典】
喜、怒、哀、乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。
【译文】喜怒哀乐没有表现出来的时候，叫做“中”；表现出来以后符合节度，叫做“和”。
【诸儒注疏】喜、怒、哀、乐、情也。其未发，则性也。无所偏倚，故谓之中。发皆中节，情之正也。无所乖戾，故谓之和。大本者，天命之性，天下之理皆由此出，道之体也。“达道”者，循性之谓，天下古今之所共由，道之用也。此言情情之德，以明道不可离之意。
【理学讲评】中节，是合着当然的节度。本，是根本。达，是通行的意思。道，是道路。子思承上文发明道不可离之意说道：“凡人每日间与事物相接，顺着意便欢喜，拂着意便恼怒，失其所欲便悲哀，得其所欲便快乐，这都是人情之常。当其事物未接之时，这情未曾发动，也不着在喜一边，也不着在怒一边，也不着在哀与乐一边，无所偏倚，这叫做中。及其与事物相接，发动出来，当喜而喜，当怒而怒，当哀而哀，当乐而乐，一一都合着当然的节度，无所乖戾，这叫做和，然这中即是天命之性，乃道之体也。虽是未发，而天下之理皆具，凡见于日用彝伦之际，礼乐刑政之间，千变万化，莫不以此为根底，譬如树木的根本一般，枝枝叶叶都从这里发生，所以说天下之大本也。这和，即是率性之道，乃道之用也。四达不悖，而天下古今之人，皆所共由，盖人虽不同，而其处事皆当顺正，其应物皆当合理。譬如通行的大路一般，人人都在上面往来，所以说天下之达道也。”夫道之体用，不外于心之性情如此。若静而不知所以存之，则失其中而大本不立，动而不知所以察之，则失其和而达道不行矣。此道之所以不可须臾离也。
【元典】
致中和，天地位焉，万物育焉。
【译文】“中”，是人人都有的本性；“和”，是大家遵循的原则，达到“中和”的境界，天地便各在其位了，万物便生长繁衍了。
【诸儒注疏】“致”，推而极之也。“位”者，安其所也。“育”者，遂其生也。自戒惧而约之，以至于至静之中，无少偏倚，而其守不失，则极其中而天地位矣。自谨独而精之，以至于应物之处，无少差谬，而无适不然，则极其和而万物育矣。盖天地万物本吾一体，吾之心正则天地之尽亦正矣，吾之气顺则天地之气亦顺矣。故春效验至于如此，此学问之极功，圣人之能事，初非有待于外，而修道之教亦在其中矣。是其一体一用，虽有动静之殊，然必其体立而后用以行，则其实亦非有两事也。故于此合而言之，以结上文之意。
【理学讲评】这一节是体道的功效。致，是推到极处；位，是安其所；育，是遂其生。子思说：“中固为天下之大本，然使其所存者少有偏倚，则其中犹有所未至也。和固为天下之达道，然使其所发者少有乖戾，则其和犹有所未至也。故必自不睹不闻之时，所以戒慎恐惧者，愈严愈敬，以至于至静之中，无有一些偏倚，是能推到中之极处，而大本立矣。尤于隐微幽独之际，所以谨其善恶之几者，愈精愈密以至于应物之处，无有一些差谬，是能推到和之极处，而达道行矣。由是吾之心正，而天地之心亦正，吾之气顺，而天地之气亦顺，七政不愆，四时不忒，山川岳渎，各得其常，而天地莫不安其所矣。少有所长，老有所终，动植习潜，咸若其性，而万物莫不遂其生矣。”盖天地万物，本吾一体，而中和之理，相为流通，故其效验至于如此，然则尽性之功夫，人可不勉哉？
右第一章。
【心学讲评】古之圣人，本其性之至善者而尽存养省察之功，为内治密藏之极致，乃以发为日用之所当为者，皆得夫大中至正道，而远过不及。存之为诚，成之为知仁勇，发之为言行动，施之为礼乐刑政。于是功化之极，与天地合德，而民物受治焉。其内外合一之至德，名之曰中庸。吾夫子体之，子思述之以诏学者。谓夫今欲知中庸之学所自始，而为君子之所必体，则必原本于道之所自出，而后知其功之不可略；而能知中庸之德所自有，而为天下之所必资，则可推极于道之所必备，而后知其业之为有所本。
夫道何所自出乎？皆出于人之性也。性何所自受乎？则受之于天也。天以其一真无妄之理为阴阳、为五行而化生万物者曰天道。阴阳五行之气化生万物，其秀而最灵者为人，形既成而理固在其中。于是有其耳目则有其聪明，有其心思则有其智睿；智足以知此理、力足以行此理者曰人道。是人道者，即无分其一真无妄之天道以授之，而成乎所生之性者也，“天命之谓性”也。由此言之，则性出于天。人无不生于天，则性与生俱生，而有一日之生，则一日之性存焉，人固宜法天以建极矣。于是而有道焉，则率循此性之谓也。率其阴之至顺者，则能知之道出焉；率其阳之至健者，则能行之道出焉；率其五行之理气各成其能者，而仁义礼智之道出焉。乃以应事而事无不宜，处物而物无不当，是人之所必由者也。由此言之，则道因乎性。人莫不有其性，而性本具道，则道之所从立，即性之所自显焉，道固本性而不可违矣。于是而先王之教立焉，则修明此道之谓也。有未能知者，品节之而便知焉，有未能行者，品节之而使行焉；有知行之或过或不及者，而品节之使得夫仁义礼智之中焉。乃以使不悖夫天之理，不失乎性之常，是人之所必效焉者也。由此言之，则教以修道，人莫不当尽其道，而道着为教，则道有不可废，即教有所必尽焉。教固本于天，具于性，而为道之所宜尽其修者也。知此而君子体道之功可知矣。