夫君子所修之道，即性所必率之道，而斯道也，以应事物而为事物当然之则，将无事至而应，物来而处，其事物未形之际，遂可不存于中乎？而不然也，道率于性，人未有高性而生者也。性命于天，人未有离天而处者也。天之明明赫赫者，不间于无形无色之中。吾性之成始成终者，固在于不动不言之内。天无须臾之离，性无须臾之离，而道可须臾离乎？其事至而有，事不至而无，物来而觉，物未来而昧者，此夫人能动而不能静之浮机，而岂所性之道也哉！
是故君子之体道也，有所不睹者焉，形未着也，而性中之藏，天下之形悉在焉。君子于此而致其戒慎，所炯然内见者，万善之成象具在，不使有不善之形无故而妄为发见也。有所不闻者焉，声未起也，而性中之藏，天下之声悉在焉。君子于此而致其恐惧，所井然内闻者，万善之名言咸在，不使有不善之声无端而妄相荧感也。养其纯一于善成无杂之心体，然后虽声色杂投，而吾心之宁一有主者自若。斯乃以体天理于不息之常，而无须臾之离矣。此其静而存养者如此。盖以天与性不离于静中，而以此体天而合道也。
及其一念之动也，是天理之所发见也，而人欲亦于此而乘之；是吾性之所见端也，而情亦于此而感焉。君子既常存养，以灼见此理于未动之先矣，则念之所发，或善或恶，有自知之审者。故其动也，在幽隐之际，未尝有是非之昭着也，而所趋之途自此而大分，莫见于此矣；其动也，亦起念之微，未尝有得失之大辨也，而所生之变自此而益盛，莫显于此矣。欲虽乘之，而天理自不容昧也。情虽感之，而吾性自不容欺也。特恐理不足以治欲，而性不足以正情，则既动之后，有迷其性而拂乎天者。故君子知此人不及知、己所独知之际为体道之枢机，而必慎焉，使几微之念必一如其静存所见之性天，而纯一于善焉。其动而省察者又如此。盖以天与性昭见于动时，而以此尽道以事天也。
然则惟道之原于天而备于性，而不可离，故君子不得不有静存之功。道之无念不与天相凝承，无事不与性相终始，故君子不得不有省察之功。原本于道之所处出，而知功之不可略也，此中庸之学所由起也。乃既尽夫存养省察之功，则以措之日用之间，而推致乎其极，其为功化岂有量哉！而功化之极，要皆吾性中之固有，而非于所性之外有所增益也。夫性当未有情之时，则性独着其当然之则。性当既有情之后，则性又因情以显其自然之能。故自其成德而言之，浑然一善而不倚于一端以见善者，中也。众善具美，而交相融会以咸宜者，和也。夫人不皆有其喜怒哀乐未发之时乎？此可以见性之几也。盖有所偏者，情也。而无所倚者，性也。寂然无感，而可以喜，可以怒，可以哀，可以乐，可以未有其事，而具当喜、当怒、当哀、当乐之理；可以未有其念，而存无过于喜怒哀乐，无不及于喜怒哀乐之则。是则所谓中者，即此而存焉者也，可相浑于一善而已矣。
夫喜怒哀乐于其可发而始发，其发也不皆有自然之节，而以中为此心之安者乎？此正可以见性在情中之实也。盖不中节而至于乖戾者，情背其性也；而无所乖戾以中节者，性生其情也。随感而通，而有必喜，有必怒，有必哀，有必乐；当其喜乐，不碍于怒哀；当其怒哀，不妨于喜乐；肆应于喜怒哀乐，而不患难与共其不足，独用其或喜或怒或哀或乐，而不患其有余。是则所谓和者，无往而不见也，可融会于众善矣。盖情之未生，性着其体，而天命之体存焉；情之既得，性效共用，而率性之用着焉。此中和者，存之于一心，而与天通理，则推之于天下，而道自此流行矣。中也者，天下之大本也。天下之事理苟非至性之所固有，则随感以迁，非其过也，即其不及也。惟性有当然之则，故可以生天下之动，而作其一定不易之经，是礼乐刑政之原也，而性之为功亦大矣。“和也者，天下之达道也。”天下之应感苟非至情之所本安，则非物所宜，同而相与流也，异而相与忤也。惟情有大顺之美，故可以利天下之用，而成首无往不适之宜，是人伦物理之归也，而性之为功于情者亦盛矣。
惟吾性之为静为动比函天下之理，而道之为体为用皆不离乎性情，故有其德必有其业，而但在君子之能致之也。君子以其戒慎恐惧者存养于至静之中，而喜怒哀乐未发之际，人以为虚而无物者，君子以为实而可守，则存养之熟，而无一时之不涵万理于一原，则心之正也，无有不正者矣。君子以其慎独者省察于方动之项，而喜怒哀乐固然之节，存之于未起念之前而不紊者，达之于既起念之后而不违，则省察之密，而无一念之不通群情以各得，则气之顺也，无有不顺焉矣。吾之心正，南昌天地之心可得而正也。以之秩百神而神受职，以之燮阴阳、奠水土，而阴阳不忒、水土咸平焉，天地位矣。何也？吾之性本受之于天，则天地亦此理也，而功化岂有异乎？吾之气顺，而万物之气可得而顺也。以之养民而泽遍远迩，以之蕃草木、驯鸟兽，而仁及草木、恩施鸟兽焉，万物育矣。何也？吾之情本因天地生物之情而以成物之性，则万物有是情也，吾性原有是情也，而功化岂有憾乎？然则吾性之大中即天地之正理，故尽其情而德建乎天地；吾情之至和为万物之托命，故慎其情而德行乎万物。推致夫道之所备，而知德之所自成也。此中庸之德所以盛也。而天日在人中，性日在心中，道日在性情之中，教日在天下，而非其人不能体也。吾将求夫能明行之者，而岂易言哉！
右第一章，子思述所传之意以立言。首明道之本原出于天而不可易，其实体备于己而不可离。次言存养省察之要，终言圣神功化之极。盖欲学者于此反求诸己而自得之，以去夫外诱之私，而充其本然之善。杨氏所谓一篇之体要是也。其下十章，盖子思引夫子之言，以终此章之义。
【心理穿梭】《章句》言“命犹令也”。小注朱子曰：“命如朝廷差除。”又曰：“命犹诰敕。”谓如朝廷固有此差除之典，遇其人则授之，而受职者领此诰敕去，便自居其位而领其事。以此喻之，则天无心而人有成能，审矣。
董仲舒对策有云“天令之谓命”，朱子语本于此。以实求之，董语尤精。令者，天自行其政令，如月令、军令之谓，初不因命此人此物而设，然而人受之以为命矣。令只作去声读。若如北溪所云“分付命令他”，则读“令”如“零”，便大差谬。人之所性，皆天使令之，人其如傀儡，而天其如提弓区弓区者乎？
天只阴阳五行，流荡出内于两间，何尝屑屑然使令其如此哉？必逐人而使令之，则一人而有一使令，是释氏所谓分段生死也。天即此为体，即此为化。若其命人但使令之，则命亦其机权之绪余而已。如此立说，何以知天人之际！
章句于性、道，俱兼人物说，或问则具为分疏：于命则兼言“赋与万物”，于性则曰“吾之得乎是命以生”；于命则曰“庶物万化由是以出”，于性则曰“万物万事之理”。与事类言而曰理，则固以人所知而所处者言之也。其于道也，则虽旁及鸟兽草木、虎狼蜂蚁之类，而终之曰“可以见天命之本然，而道亦未尝不在是”，则显以类通而证吾所应之事物，其理本一，而非概统人物而一之也。
章句之旨，本自程子。虽缘此篇云“育物”，云“尽物之性”，不容间弃其实，则程、朱于此一节文字，断章取义，以发明惟道之统宗，固不必尽合《中庸》之旨者有之矣。两先生是统说道理，须教他十全，又胸中具得者一段经纶，随地迸出，而借古人之言以证己之是。
若子思首发此三言之旨，直为下戒惧慎独作缘起。盖所谓中庸者，天下事物之理而以措诸日用者也。若然，则君子亦将于事物求中，而日用自可施行。然而有不能者，则以教沿修道而设，而道则一因之性命，固不容不于一动一静之间，审其诚几，静存诚，动研几。而反乎天则。是行乎事物而皆以洗心于密者，本吾藏密之地，天授吾以大中之用也。审乎此，则所谓性、道者，专言人而不及乎物，亦明矣。
天命之人者为人之性，天命之物者为物之性。今即不可言物无性而非天所命，然尽物之性者，亦但尽吾性中皆备之物性，使私欲不以害之，私意不以悖之，故存养省察之功起焉。
如必欲观物性而以尽之，则功与学为不相准。故或问于此，增入学问思辨以为之斡旋，则强取《大学》格物之义，施之于存养省察之上。乃《中庸》首末二章，深明入德之门，未尝及夫格致，第二十章说学问思辨，乃以言道之费耳。则番阳李氏所云“《中庸》明道之书，教者之事”其说为通。亦自物既格、知既致而言。下学上达之理，固不待反而求之于格致也。
况夫所云尽人物之性者，要亦于吾所接之人、所用之物以备道而成教者，为之知明处当，而赞天地之化育。若东海巨鱼，南山玄豹，邻穴之蚁，远浦之苹，虽天下至圣，亦无所庸施其功。即在父子君臣之间，而不王不禘，亲尽则祧，礼衰则去，位卑则言不及高。要于志可动气、气可动志者尽其诚，而非于不相及之地，为之燮理。故理一分殊，自行于仁至义尽之中，何事撤去藩篱，混人物于一性哉？
程子此语，大费斡旋，自不如吕氏之为得旨。故朱子亦许吕为精密，而特谓其率性之解，有所窒碍；非如潜室所云，但言人性，不得周普也。
至程子所云马率马性，牛率牛性者，其言性为已贱。彼物不可云非性，而已殊言之为马之性、牛之性矣，可谓命于天者有同原，而可谓性于己者无异理乎？程子于是显用告子“生之谓性”之说，而以知觉运动为性，以马牛皆为有道。
夫人使马乘而使牛耕，固人道之当然尔。人命之，非天命之。若马之性则岂以不乘而遂失，牛之性岂以不耕而遂拂乎？巴豆之为下剂者，为人言也，若鼠则食之而肥矣。倘舍人而言，则又安得谓巴豆之性果以克伐而不以滋补乎？
反之于命而一本，凝之为性而万殊。在人言人，在君子言君子。则存养省察而即以尽吾性之中和，亦不待周普和同，求性道于猫儿狗子、黄花翠竹也。固当以或问为正，而无轻议蓝田之专言人也。
章句“人知己之有性”一段，是朱子借《中庸》说道理，以辨异端，故或问备言释、老、俗儒、杂伯之流以实之，而曰“然学者能因其所指而反身以验之”，则亦明非子思之本旨也。小注所载元本，乃正释本文大义，以为下文张本。其曰“知所用力而自不能已”，则“是故君子”二段理事相应之义，皎如白日矣。
程、朱二先生从《戴记》中抽出者一篇文字，以作宗盟，抑佛、老，故随拈一句，即与他下一痛砭，学者亦须分别观之始得。子思之时，庄、列未出，老氏之学不显，佛则初未人中国。人之鲜能夫中庸者，自饮食而不知味；即苟遵夫教，亦杳不知有所谓性道，而非误认性道之弊。子思于此，但以明中庸之道藏密而用显，示君子内外一贯之学，亦无暇与异端争是非也。
他本皆用元注，自不可易。唯祝氏本独别。此或朱子因他有所论辨，引《中庸》以证之，非正释此章语。辑章句者，喜其足以建立门庭，遂用祝本语，非善承先教、成全书者也。自当一从元本。