【元典】
子路问强。
【诸儒注疏】“子路”，孔子弟子仲由也，子路好勇，故问强。
【译文】子路问强。
【元典】
子曰，“南方之强与？北方之强与？抑而强与？”
【译文】孔子说：“南方的强呢？北方的强呢？还是你认为的强呢？”
【诸儒注疏】“抑”，语辞；“而”，汝也。
【理学讲评】此承上章中庸不可能而言，须是有君子之强，方才能得。子路，是孔子弟子。而字解做汝字。子路平日好勇，故问孔子说：“如何叫做强？”孔子答他说：“这强有三样，有一样是南方人的强；有一样是北方人的强；不知你所问的，是南方人之强与？是北方人的强与？抑或是汝学者之所当强者与？”
【元典】
“宽柔以教，不报无道，南方之强也。君子居之。”
【译文】用宽容柔和的精神去教育人，人家对我蛮横无礼也不报复，这是南方的强，品德高尚的人具有这种强。
【诸儒注疏】“宽柔以教”，谓含容巽顺，以诲人之不及也。“不报无道”，谓横逆之来，直受之而不报也。南方风气柔弱，故以含忍之力胜人为强，君子之道也。
【理学讲评】宽，是含容。柔，是巽顺。无道，是横逆不循道理的。居，是处。孔子告子路说：“如何是南方之强，彼人有不及的，我教诲之，就是他不率教，也只含容巽顺慢慢底化导他。人有以横逆加我的，我但直受之，虽被耻辱，也不去报复他。这便是南方之强。盖南方风气柔弱，故其人能忍人炎报产能忍，而以含忍之力胜人为强，然犹近于理，有君子之道焉，故君子居之。这一样强，是不及乎中庸者，非汝之所当强也。”
【元典】
“衽金革，死而不厌，北方之强也。而强者居之。”
【译文】用兵器甲盾当枕席，死而后已，这是北方的强，勇武好斗的人就具有这种强。
【诸儒注疏】“衽”，席也。“金”，戈兵之属。“革”，甲胄之属。北方风气刚劲，故以果敢之力胜人为强，强者之事也。
【理学讲评】衽，是卧的席。金，是刀枪之类。革，是盔甲之类。孔子又告子路说：“如何是北方之强，那刀枪盔是征战厮杀的凶器，人所畏怕的，今乃做卧席一般，恬然安处，就是战斗而死，也无厌悔之意，这便是北方之强。盖北方风气刚劲，故其人能为人之所不敢为，而以果敢之力胜人为强。然纯任血气，不顾义理，乃强者之事也，故强者居之。为一样强，是过乎中庸者，亦非汝之所当强也。”
【元典】
“故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”
【译文】“所以，品德高尚的人和顺而不随波逐流，这才是真强啊！保持中立而不偏不倚，这才是真强啊！国家政治清平时不改变志向，这才是真强啊！国家政治黑暗时坚持操守，宁死不变，这才是真强啊！”
【诸儒注疏】此四者，汝之所当强也。“矫”，强貌，《诗》曰：“矫矫虎臣”是也。“倚”，偏着也。“塞”，未达也。国有道，不变未达之所守；国无道，不变平生之所守也。此则所胃中庸之不可能者，非有以自胜其人欲之私，不能择而守也。君子之强，孰大于是！夫子以是告子路者，所以抑其血气之刚，而过之以德义之勇也。
【理学讲评】这一节是说学者之所当强。矫，是强健的模样。强哉矫，是赞叹之辞。倚，是偏着。变，是改变。塞，是未达。孔子说：“常人之所谓强者，在能胜人，而君子之所谓强者，在能以义理自胜其私欲，使义理常伸，而不为私欲所屈，才是君子之强，而非如南方北方之囿于风气者可比也。且如处人贵和，而和者易至于流，而君子之处人，蔼然可亲，而其中自有个主张，决不肯随着人做一些不好的事。此非以放义理自胜其私欲者不能也，所以说强哉矫。处已贵于中立，而中立易至于倚。君子处己卓然守正，而始终极其坚定，决不致欹邪倾侧，倚靠在一边，此非以义理自胜其私欲者不能也，所以说强哉矫。人于未达时，也有能自守的，及其既达，便或改变了。君子当国家有道，达而富贵，只以行道济时为心，不肯便生骄溢，变了未达时的志行。此非以义理自胜其私欲者不能也，所以说强哉矫。人处顺境时，也有能自守的，及至困厄，便或改变了；君子当国家无道，穷而困厄，只以守义安命为主，便遇着大祸患至于死地，也不肯改了平生的节操，此非以义理自胜其私欲者不能也，所以说强哉矫。君子之强如此，天下之物无有能屈之者矣，岂非汝等学者之所当强者哉！” 子思引孔子之言如此，以见必有此强然后能体中庸之道也。”
右第十章。
【心学讲评】夫学者而欲体中庸，知仁勇之一德皆不足恃，而勉于为者亦必藉于勇焉。乃勇亦有辨矣。勇于任意者，道有所不伸；勇于任气者，理有所不顺；则亦过不及之差，而离道愈远，道之不明不行滋甚。盖亦必中和为德本，而后可以任道焉。说在夫子之论强矣。子路，勇者也，而问强。强则自强耳，何问之有？意者，其有勇于任道之心与！子曰，强出于性也，而生乎气，有以性之刚正者而作其气焉，有以气之偏至者而迷其性焉，此不可不辨也。今而之所欲知之强，果何谓乎？夫气之偏至，则因乎地矣，若吾性中刚正所生之气，则任道之资，学者所尚，而地不足以限之也。而将问南方之强与？南方之气中刚而外柔，遂相习而为南方之强矣。而将问北方之强与？北方之气悍发而难制，遂相习而为北方之强矣。抑而知习俗之不可以移人，而变化气质之自能全吾性之贤贞以无所屈，为学者任道之全功，而将知此以务而之所当勉与？
有为强之说者曰：天下所难强制者，吾之心也；所难容受者，物之顽冥与其横逆者也。以之施教，而不能忍受夫无知无能之材，则为不肖者所困矣。宽以设科，柔以立法，任人之难教，而我能忍也。以之应物，而不能胜夫非情非理之加，则亦与无礼者同类矣。听彼施之，吾不报焉，惟人之难堪，而我能胜也。此南方之人，因其风土之柔，而其强者以柔之，至为刚之极，遂相习而成俗有然者。斯道也，在君子厚德容物之度固尝如此，虽其感化造就之别有道，而亦不能是为不可处也。然而君子非以此为强也。
又有为强之说者曰：天下最不可试者，凶危之事；而最不能忘者，死生之际。吾不惧其危，不畏夫死，则天下无不可任之事，无不可伸之志矣。金革以为衽，虽死而勇尚有余，物其能屈我乎？此北方之人因其风气之刚，而其强者全乎刚而不知有柔，遂相习而成俗有然者。斯道也，唯强者负气好争之为，虽或名义节志之因以成，而亦必以是出之焉。若夫君子则固不如此为强也。然则而之所当强者，其唯君子乎！君子知习俗之不可陷，而意气之不可恃也，以为吾性之中，自有卓然不挠之理；而吾学之正，自有永贞其实之以。其与物也，固本吾喜怒哀乐之平而与物皆顺，和矣。而自率其性情之正，非随物意以迁流也。以此通乎万物而直致之，强哉矫矣！其持己也，固审乎无过不及之则而自立其准，中立矣。而独行其中心之守，非倚事物以成能也。以此正其身心而果行之，强哉矫矣！由是而国有道焉，是其利见之日也，则伯未达之素，此和也，此中立也，推而行之，而不以富贵易其素履，物莫淫也，强哉矫矣！其或无道焉，是其遂志之日也，则守生平之节，此和也，此中立也，坦而任之，而不以死生改其常度，物莫屈也，强哉矫矣！盖君子之心一于任道，其有见于中和之理，则随在发见而无疑。其历试于身世之交，抑根本性以起用，斯则而性中固有之能，而可资以入道者也。而知所当强，则在此而不在彼明矣。
由夫子之言观之，则知勇之为德，固智仁之基，而能乎中庸者之所藉以入道，乃或过，或不及，则亦意气有权而性愈失，又非但如知行之过不及而已也。此中庸之所以不为易与！故舜底平成之治，均天下矣。而用中之智精，非但恃其智也。颜子同舍藏之志，可辞爵禄矣。而守中仁固，非但恃其仁也。子路死于其事，蹈白刃矣，而但恃其勇，则未免流倚，而终远乎中庸。则中庸之难，不益信哉！
右第十章。
【心理穿梭】“和而不流”，“中立而不倚”，俱就功用说。章句云“非有以自胜其人欲之私，不能择而守”，是推原语。君子之所以能为强者在胜欲，而强之可见者，则于和不流、中立不倚徵之。故与下二段一例，用“强哉矫”以赞其德之已成。四段只是一副本领。其能为尔者，则胜欲而守乎理也。就其与物无竞，则见其和。就其行己不失，则见其中立。就其不随物意移，则见其不流。就其不挟私意以为畔岸，则见其不倚。
所以知此中和为德成之用，而非成德之功者：若存养而立本，则不待言不倚；省察而中节，则不待言不流。故择守之外，别无工夫，而唯加之胜欲，以贞二者之用而已。
知、仁是性之全体，勇是气之大用。以知、仁行道者，功在存理。以勇行道者，功在遏欲。至于和不流，中立不倚，则克胜人欲，而使天理得其正也。须知此一节，只写出大勇气象；其所以能为勇者，未尝言也。