【元典】
子曰：“里仁为美。择不处仁，焉得知。”
【译文】孔子说：“同品德高尚的人住在一起，是最好不过的事。选住址不顾环境，哪算聪明？”
【诸儒注疏】里有仁厚之俗为美，择里而不居于是焉，则失其是非之本心，而不得为知矣。
【理学讲评】二十五家为一里。仁，是仁厚的风俗。择，是拣择。处，是居处。孔子说：“人之居处甚有关系，不可不择。若使一里之中，人人都习于仁厚，在家庭，则父子相亲，兄弟相爱，在邻舍，则出入相依，患难相恤，没有残忍浮薄的人，此乃俗之至美者也。这等的去处，不但相观而喜，可以养德，亦且各守其业，可以保家，但有见识的人，必然择居于此。”若卜居者，不能拣择仁厚之里而居处之，则不知美恶，不辨是非，其心昏味而不明甚矣，岂得谓之智乎！夫择居不于仁，尚谓之不智，况夫存不仁之心，行不仁之事，则其为害有不可胜言者矣。又岂非不智之尤乎！此圣人立言之意也。
【心学讲评】夫子曰：人之所以能不失其本心者，赖有是非之不昧而已。是非明，则择于物者必审，而处其身者必善，于凡动静居处之间，皆可验焉。而即择居处之里言之：今以凡人习俗之易移也，于是而里有仁不仁之别。若其所居之里而有仁厚之风，相睦也而不相争，相劝以善也而不相党以恶，则身得安焉，子弟得效焉，岂不美乎！自非先世之庙在焉，无容去之，而但在有以化之，则利用迁。乃既可以去此就彼，而择里以居，则必于此而依为乐土矣。若既择焉，而唯其私利之便安，乃不处仁，而处于顽讼之乡，斯人也，吾有以知其不智矣。不知不仁者之可恶，则不知不仁者之当远。以身试于恶俗之中，而犹昏昏然自命为贤乎？故苟能不失其本心者，是非必审，而随在皆有以自处。人其可以自昧乎？
【元典】
子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐，仁者安仁，知者利仁。”
【译文】孔子说：“品质恶劣的人，忍受不了贫穷，享受不了快乐。仁者安仁，智者利仁。”
【诸儒注疏】“约”，穷困也。“利”，犹贪也。盖深知笃好而必欲得之也。不仁之人，失其本心，久约必滥，久乐必淫。惟仁者则安其仁而无适不然，知者则利于仁而不易所守。盖虽深浅之不同，然皆非外物所能夺矣。
谢氏曰：“仁者心无内外远近精粗之间，非有所存而自不亡，非有所理而自不乱，如目视而耳听，手持而足行也。知者谓之有所见则可，谓之有所得则未可。有所存斯不忘，有所理斯不乱，未能无意也。安仁则一，利仁则二。安仁者，非颜、闵以上，去圣人为不远，不知此味也。诸子虽有卓越之才，谓之见道不惑则可，然未免予利之也。”
【理学讲评】约，是穷困。乐，是安乐。安，是自然合理。利，是贪得的意思。孔子说：“仁之在人，乃本心之天德，人能全此德，而后中心有主，不为外物所摇。若那不仁之人，私欲锢蔽，失其本心，中既无主，则外物得以移之。使处贫贱困穷之时，起初工能强制。久之，则愁苦无聊，凡苟且邪僻之事，无不为已，岂可以久处约乎？使处富贵安逸之地，暂时犹能矫饬，久之，则得意志满，凡骄淫奢纵之事，无不为已。岂可以长处乐乎？”惟仁者之人，纯乎一理，无一毫私欲，其于这仁道，不待勉强，而心与之相安。处约处乐皆相忘而不自知也。所以说仁者安会仁。知者之人，中有定见，无一毫昏昧，其于这仁道，深知笃好，而求必欲得之，处乐、处约皆确然不易其所守也。所以说，知者利仁。仁、知之分量虽殊，而其能全乎仁则一，此所以久约而不滥，久乐而不淫也。
【心学讲评】夫子曰：外境之足以夺心，非境能夺我也。心无所得，则性情一寄于外物之得丧，而不能不随之以流。故学者因其性之所近，而专以其事求于心，以自成其德之为亟亟也。今夫不仁者，既无以守此心之正，而抑昧于本心之明，则其生平所历之境，或约焉，即若身之无所容，虽或暂为恬静，而及久也，必忮求之交作，约为之困甚矣，不可处矣；或乐焉，即若不复知有其身，虽或暂为敛辑，而及其长也，必骄吝之着见，乐为之累甚矣，不可处也。夫人以身涉世，非其约也，即其乐也，而皆不可以久处长处，则无一而不足以丧其志行矣。虽然，于约、乐而制之乎？制之吾心，而无如天下之尝我也；制之一时，而无如多端之动我也。此君子所以不以约、乐制心，而必以心德制约、乐也。心德之成，则并不存一制约，乐之念，而自无不可久长处也。君子亦求其能为仁者而已矣。
仁者，其心本与理合也，而存之养之，又已极于密焉。于是心之方静，无非天理之凝也；心之方动，无非天理之发也。见吾心为居仁之宅，则见天下皆行仁之境，随所用而皆仁，无不安也。至于安仁，则其纯一无间之体为何如乎？即其未能安也，亦求为智者而已矣。智者，其本心灼见乎理也，而察之诚之，极于明焉。于是而知吾心之不可暂离于天理，舍天理而无可为心也；知天理之实有大益于吾心，有吾心而必依乎天理也。见吾仁可以胜天下之情，则天下无可加于吾仁之美，专其事于仁而利为之也。至于利仁，而其乐为不倦之情为何如乎？夫诚安之矣，诚利之矣，不见有仁外之身也，不知有仁外之情也，又何有于约、乐乎？何有于约之久，乐之长乎？不待制其身于境遇不齐之中，而自无所处而不可矣。故君子不于约而矫语志节，不于乐而故尚俭啬，唯一其心于仁焉。虽未能即使其心浑合乎理，而求以察识本心是非之正，常持之而不昧，则由智以入仁，无待制其心，而境自不能夺矣。
【元典】
子曰：“惟仁者能好人，能恶人。”
【译文】孔子说：“只有仁者能正确地爱人，正确地恨人。”
【诸儒注疏】“惟”之为言独也。盖无私心，然后好恶当于理，程子所谓“得其公正”是也。
游氏曰：“好善而恶恶，天下之同情，然人每失其正者，心有所系而不能自克也。惟仁者无私心，所以能好恶也。”
【理学讲评】惟字，解作独字。仁者，是纯乎天理而无一毫私意的人。好，是喜好。恶，是憎恶。孔子说：“好善恶恶，天下之同情也。人惟心有私系，是以好恶鲜有当于理者。独是那仁人，其心至公而无私，故有所好也。必其人之贤而可好者，而后好之。好，当于理而无私，这才是能好人。有所恶也，必其人之不肖而可恶者，而后恶之。恶，当于理而无私，这才是能恶人。”夫好人恶人惟仁者能之，可见人当以仁为务，克去已私而后可。至于人君之好恶，其于进退用舍关系匪细，尤不可不先纯其心于仁也。
【心学讲评】夫子曰：仁者，心之体也，体立而用乃行焉。未有无其体而可乘一时发见之情以征诸用者也。今夫人之与人，其取舍从违之大用，皆因于好恶。夫人而苟有人之情者也，则善之可好，恶之可恶，亦能知之，乃于所当好者好之，于所当恶者恶之，因其情之本然而发于不容已。然知其可好而不好者多矣，知其可恶而不恶者多矣。好之矣，而若或夺之，而终与之不亲；恶之矣，而若或诱之，而终不与之相舍者，亦多矣。何也？有自私之念，则虽明知其悖于理，而且以遂己之私也。
其唯仁者乎！存一理于心，而无一念之私待人而曲相就，故于其所当好之人，虽不易亲也，而必与之相得，无有能夺之者；于其所当恶之人，虽若不必舍也，而必不受其欺，无有能诱之者。是以在上而取舍之权一，毅然行之，而贤奸无并立之势；在下而从违之见定，断然自守，而邪正有必辨之明。斯体立而大用行焉，仁者之所以能与天下同仁而仁天下也。
【元典】
子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”
【译文】孔子说：“一旦树立了崇高的理想，就不会为非作歹。”
【诸儒注疏】“苟”，诚也。“志”者，心之所之也。其心诚在于仁，则必无为恶之事矣。杨氏曰：“苟志于仁，未必无过举也，然而为恶则无矣。”
【理学讲评】苟字，解作诚字。志，是心所专向的意思。孔子说：“人性本善，而所为有不善者，皆不仁之念之累之也。若其心能专向于仁，而欲以克去己私，复还天理，则一时察识虽未能精，践履虽未能熟，亦可保其必无为恶之事矣。”盖天理人欲，不容并立，心既专于天理，又岂有纵欲灭理之为乎？孔子勉人为仁之意如此。
【心学讲评】夫子曰：夫人而能纯于仁也，则不待去恶而恶自远，于天理无不合矣，则于人情无不顺矣。然而未易几也。苟心之所向往者存于仁焉，而已有可观者。志于仁，则既以天理为所必存矣，理之未得，求之以几于得，则必放于理而后行；则既以人欲为所必遏矣，欲之方动，自喻而觉其非，则且持其欲而不纵。夫人之有恶，唯悖理妄行而任其欲耳。放理而行，持欲而不纵，则安至拂人之情而见恶于人哉？其无恶可必矣。由是而熟焉，则纯乎善而不见天下之有恶，即是而守之，虽不能无过，而自不陷入于恶而不反。故君子无弭恶之道，而务引学者以求仁之为亟亟也。
【元典】
子曰：“富与贵，是人之所欲也。不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也。不以其道得之，不去也。”“君子去仁，恶乎成名？”
【译文】孔子说：“富和贵，人人向往，不以正当的方法得到的，不要享受；贫和贱，人人厌恶，不以正当方法摆脱的，不要逃避。君子扔掉了仁爱之心，怎么算君子？”
【诸儒注疏】“不以其道得之”，谓不当得而得之。然于富贵则不处，于贫贱则不去，君子之审富贵而安贫贱也如此。言君子所以为君子，以其仁也。若贪富贵而厌贫贱，则是自离其仁，而无君子之实矣，何所成其名乎！
【理学讲评】道，是道理，当然。处，是居处。去，是避去。孔子说：“人之所遇，有顺有逆，然取舍之间，贵于审择。且如富与贵这两件，是人人所愿欲，谁不要得而处之，然有义存焉。不可苟得，若是理上应得的，虽处之亦无不可，设使无功而受禄，无德而居位，不应得富贵而偶得之，这便是无故之可获，有道者所深忧。君子见利思义，决然辞之而不处也，其能审富贵如此。贫与贱这两件，是人人所厌恶，谁不要避而去之，然有命存焉，不可苟免。若是理上该得的，其顺受固不待言，就是学成而人不见知，行修而人不我用，不应得贫贱而偶得之，这也是适然之数，于身心上无损，君子乐天知命，决然处之而不去也，其能安贫贱如此。”审富贵则可以处乐而不淫，安贫贱，则可以处约而不滥，非修德体仁之君子，共孰能之。孔子说：“审富贵，安贫贱，不徇欲恶之情，而惟恐之于理，这是仁之道。而君子之所以为君子异乎人者，以其有此实也。若于富贵则贪之，于贫贱则厌之，但徇欲恶之私情，则舍去此仁，而无君子之实矣。何以成其名叫做君子。仁之不可去也如此。”
【元典】
“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”
【译文】君子时刻不会违反仁道，紧急时如此，颠沛时如此。
【诸儒注疏】“终食”者，一饭之顷。“造次”，急遽苟且之时。“颠沛”，倾覆流离之际。
盖君子之不去乎仁如此，不但富贵、贫贱取舍之间而已也。
言君子为仁，自富贵、贫贱取舍之间，以至于终食、造次、颠沛之顷，无时无处而不用其力也。然取舍之分明，然后存养之功密；存养之功密，则其取舍之分益明矣。
【理学讲评】终食之间，是一顿饭的时候。违，是违背。造次，是急遽苟且之时。颠沛，是倾覆流离之际。是字，解作此字，指仁而言。孔子说：“去仁不可以为君子。”
【心学讲评】夫子曰：君子之所以为君子者，仁而已矣。仁者，此心之存焉者也。顾其或存或去之几，必审之于早；而一存不复去之效，必待之于熟。审之早者，为取为舍之分也；待之熟者，为存为养之功也。取舍之分，因于欲恶之情，则求仁之大辨，于此有定力焉。
今夫富与贵，则是人之所欲矣。勿论希其利赖者欲之也，即因以有为者亦欲之矣。乃其欲之也，因物之可欲也；因物之可欲，而遂欲之，于是虽有非其分义之所当得者，得之而亦欲之，欲之而遂处之矣。于此审焉，吾心有确然见为不可欲者存，则辞而不受，不容不决也。贫与贱，是人之所恶矣。勿论不安淡泊者恶之也，即有志莫行者亦恶之矣。乃其恶之也，因境之可恶也；因境之可恶而遂恶之，于是有苟非其名实之所当得者，得之而心恶焉，恶之而思去之矣。于此而审焉，吾心有超然不以此为恶者在，则安受无求，不容不定也。
夫若此者何也？以君子之所以异于人，莫大于不徇欲恶之情，而守其欲恶之正，则唯此富贵贫贱之间，其为理、为欲、为公、为私，于此而仁之存去决矣。若于所欲而遂欲之，见可恶而遂恶焉，则情以境迁，性为情易，念移于外而志尽其私，于吾心惺然不昧之真体相背而迷，其去仁也远矣。则虽有才而非其才，虽有学而非其学，名为君子而无以异于众人也，恶乎可以当其名而无愧也乎？故取舍之辨，不容不审之于早，以一其心于存养，而求仁之几莫有切焉者也。
乃辨之明，守之定，而君子犹虑其未能不存而不复去也。坚意以决之于始，而忽然有忘之之念，则欲恶不期而乘之。夫君子所以贞欲恶者，非但恃其有矫情之力也。唯于心实有此生与俱生而动静不离之真体，则性以统情，而即以治情；心以善物，而即以辨物。存之养之，而与相依；不存不养，而即与相违。违之则一动而即与欲恶为缘，而为欲恶用矣。故君子静有存焉，动有察也，瞬息不忘而一乎天理也，虽终食无违也。从容而养之，此心此理而已。即至于意所不谋而忽接之境，事无足轻重而可以忽略之处，犹是仁也，必不违也。安常而存之，此心此理而已。即至于无可避之患而重为身患之日，无可安之心而因其心以不宁之地，犹是仁也，必不违也。
君子之必如是也，然后存之养之，密而无间，以熟其仁，则性焉安焉于天理之中，欲恶之几，必无妄动，取舍之辨，不得迟回，君子之所以为君子，乃于斯焉成矣。故学者勿轻言存养也；义利不分，则所存所养者为何物？亦勿轻言取舍也；此心无主，则持之虽坚，而乱之者且至。君子始终于仁之全功，其可忽诸！
【元典】
子曰：“我未见好仁者、恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。”
【译文】孔子说：“我没见过喜欢仁道的人，厌恶不仁道的人。喜欢仁道的人，认为仁道至高无上；厌恶不仁道的人，目的是避免受不仁道的人的影响。”
【诸儒注疏】夫子曰言未见好仁者、恶不仁者。盖好仁者真知仁之可好，故天下之物无以加之；恶不仁者真知不仁之可恶，故其所以为仁者，必能绝去不仁之事，而不使少有及于其身。此皆成德之事，故难得而见之也。
【理学讲评】尚字，解做加字。孔子说：“天下之道有二，只是仁与不仁而已。仁之当好，与不仁之当恶，谁不知之。然我看如今的人，都未见有好仁者，与那恶不仁者，何以言之？盖我所谓好仁者，非寻常喜好而已，必是真知仁之可好，而好之极其笃，凡天下可好之物，无一毫可以加之者，这才是真能好仁的人。我所谓恶不仁者，非泛然憎恶而已，必其为仁也，惟恐不仁之为害，而恶之极其深，务要私欲尽绝，不使一毫不仁之事加在他身上，这才是真能恶不仁的人。此皆成德之事，故难得而见之也。然为仁在我，欲难得而见之也。然为仁在我，欲之即至，有志于仁者，可不知所以用力哉！”
【元典】
“有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。”“盖有之矣，我未之见也。”
【译文】有能够一天尽心为仁道的人吗？我没见过没能力的，可能有，但我没见过。