【诸儒注疏】言好仁、恶不仁者，虽不可见，然或有人果能一旦奋然用力于仁，则我又未见其力有不足者。盖为仁在己，欲之则是，而志之所至，气必至焉。故仁虽难能，而至之亦易也。“盖”，疑辞。“有之”谓有用力而力不足者。盖人之气质不同，故疑亦容或有此昏弱之甚、欲进而不能者，但我偶未之见耳。盖不敢终以为易，而又叹人之莫肯用力于仁也。
此章言仁之成德，虽难其人，然学者苟能实用其力，则亦无不可至之理。但用力而不至者，今亦未见其人焉，此夫子所以反复而叹息之也。
【理学讲评】孔子说：“好仁，恶不仁，是成德之事，固难得而见之。然仁本各具于人，惟人不肯用力，故视之为难耳。若有人焉，当蔽痼之余，兴悔悟之念，一旦奋然用力于仁，凡仁之所在，务精以察之，而决以守之；凡不仁之所在，务精以察之，而决以去之。这等勇猛精进，则志之所至，气必至焉。自可驯致于成德之地，固未见有力量不足，做不将去的。然人之气禀不同，或者也有那昏弱之甚、力不足以副其心者。但人必求仁，而后能与不能者可见。当今之人都是因循怠惰，不肯求仁的人，则谓用力而力有不足者，果何从而见之哉？”孔子此言，所以责人之自弃者，词愈婉而意愈明矣！
【心学讲评】夫子曰：学者之于仁，其或存或去之实，则于其好恶验之矣。盖其于仁也，必力求之，而后真知之。真知之，而后见吾心之必以此而安，而唯是之为笃好焉；真知之。而后见非此者之大不安于吾心，而深恶其害吾心焉。故吾欲见一果能好仁恶不仁者，以验其用力之几，而不违于仁也。乃于其事验其心，于其志气之间验其好恶之决，我未见好仁者焉。一念而慕，一念而又忘之矣，无有能专其志气以孜孜不舍，而于天理来复之几，乐求而不倦者。我未见恶不仁者焉。虽不与相狎，抑不与相拒矣，无有能严其志气以毅然自处，而于人欲纷至之际，颦蹙而不宁者。
是非吾之轻谅学者以不能好恶也。盖使有好仁者焉，其于仁也，无以尚之矣。心既专慕乎此一事，则见天下之无有如此事者，而后信其果好。诚好仁矣，勿论利欲也，即道德之迹，功名之途，视之皆无所增加于吾性之本然。必如是，而卮可为好仁者。乃今无以尚之者谁乎？则果矣其未见有好仁者也。使有恶不仁者焉，当其为仁之时，唯决于仁而已。决于仁而恐不仁之事乱之，则不使不仁者加乎其身矣。勿论非僻也，即名有可托，过有可避，绝之皆唯恐其污染吾本心之皎然，必如是而后可为恶不仁者。乃今为仁而不使不仁之加诸身者谁乎？则信矣其未见有恶不仁者矣。
是何也？唯其不真知仁之无以尚，不仁之不可使加身，故情自不为之切。而欲其真知也，则必专其心于仁求之，而笃志不舍，以求之于心。天理在若存若忘之介，非用力焉而不能审其几；人欲有忽至忽生之时，非用力焉而不能争其胜。用力者勉之于一日，而后相因以渐至于熟。有能决之于一日，振其怠，绝其非，密研之于睹闻不至之地，慎持之于几微独觉之中，其果有能然者乎？则意者忧其力之不足乎？而无足虑也。天理本吾心之固有，一存之而即有可据；人欲一外至之无端，一远之而即不能相妨。志之已定，气即随之；如其有用力者，我未见力不足也。夫人之气禀不齐，则明明有理之可得，而求之而愈失；昭然人欲之易制，而难于自拔；盖亦或有之，而不可谓终无矣。然我所见者，皆其甫欲即之，而旋已离之；其即之也，未尝苦此心之难据；而其离也，则实所志之不坚。若用力焉而无得夫仁，因以废然而返，于是而不能真知也；不能果好仁而果恶不仁也，则吾未之见也。
呜呼！非好仁恶不仁，而何当于仁？非无以尚，不使加，而何以为好恶？非用力而何以能真知其无以尚而不可使加？凡吾所求于学者，用力而已矣。不用力而自谓不足，非吾所知也。
【元典】
子曰：“人之过也，各于其党。观过斯知仁矣。”
【译文】孔子说：“人的过错，各不相同。观察过错，就能了解人的精神境界。”
【诸儒注疏】“党”，类也。程子曰：“人之过也，各于其类。君子常失于厚，小人常失于薄；君子过于爱，小人过于忍。”尹氏曰：“于此观之，则人之仁不仁可知矣。”
吴氏曰：“后汉吴祜谓：‘掾以亲故，受污辱之名，所谓观过知仁’是也。愚按：此亦但言人虽有过，犹可即此而’知其厚薄，非谓必俟其有过而后贤否可知也。
【理学讲评】过，是差失。党，是类。孔子说：“凡人心术之邪正难知，而行事之差失易见。世之观人者，但知以无过为仁，岂知有过亦可以观仁乎？”盖人有君子，有小人。君子的人，存心宽厚，就有过失，只在那厚的一边，必不苛刻。小人的人，立心奸险，他的过失，只在那薄的一边，必不宽恕。其党类各自不同如此。人惟律之以正，而不察其心，固皆谓之过而已。若观人者，因其过而察之，则过于厚的，必是忠爱的君子，而其为仁可知矣！若过于薄的，便是残忍的小人，而其为不仁，又何疑哉！此可见取人者，固不可以无过而苛求，亦不可以有过而轻弃也。是道也，在人君尤所当知，盖人材识有短长，气质有纯驳。自非上圣大贤，孰能无过，顾其立心何如耳。小人回互隐优，有过却会弥缝。君子磊落光明，有过不肯遮饬。故小人常以欺诈而见容，君子或以真率而得罪，是不可不察也。且如汉之汲黯，面折武帝，是他狂戆之过，然其心本是爱君；矫诏发粟，是他专擅之过，然其心本是爱民。仁者之过，大概如此。人君若以此体察群臣，优容小过，则人人得尽其用，而天下无弃才矣！
【心学讲评】夫子曰：仁者，心之德也，非但以其迹也。然而心之所存，必见之于迹，故为公、为私、为厚、为薄，随其所行而皆可以征其心焉。立心不善，而所为亦非者，则必成乎过，固已。乃立心善，而或因学问之未至，识量之未周，以至于行而有失者，亦成乎过也。然均之为过也，而自有别矣。则君子、小人各成其类，而如党之分焉。君子之过，小人反有以自全而不过也。小人之所过，君子必有其所重防而无过也。以事言之，君子有公过而无私过，小人之过则私而已矣。又以情言之，君子过于厚而不过于薄，小人之过则薄而已矣。故诚于此而观之，一悔一吝之间，邪正善恶之迹不可掩。于以辨其心之所存，为理乎？为欲乎？为邪乎？为正乎？无不可知者矣。若其为仁者之过也，则无心之失，不昧其本正之情；有心之失，愈见其两难之苦。盖仁在心而不仅在迹，而心必征之于迹，则天下固得而共见之，过且不足以掩其所藏，而况事功之昭着者哉！
【元典】
子曰：“朝闻道，夕死可矣。”
【译文】孔子说：“早上理解真理，晚上死也值得。”
【诸儒注疏】“道”者，事物当然之理。苟得闻之，则生顺死安，无复遗恨矣。朝夕，所以甚言其时之近。
程子曰：“言人不可以不知道，苟得闻道，虽死可也。”又曰：“皆实理也，人知而信者为难。死生亦大矣，非诚有所得，岂以夕死为可乎！”
【理学讲评】闻，是闻知。道，是事物当然之理。孔子说：“道原于天而赋于人。人生下来，便有日用常行的道理。如为子便要孝，为臣便要忠，一毫亏欠不得。若不曾知得这道理明白，便是枉过了一生，虽死犹有所憾。若是平日间，着意去讲求，竭力去体认，一旦豁然贯通，无所疑惑，凡凡性分之所固有，与夫职分之所当为，事事完全，无少亏欠，就是晚上没了，其心亦安，而可以无遗恨矣。”孔子此言盖甚言道之不可不闻，欲人知所以用力也。然人不学不知道，欲不闻道者，可不以务学为急哉？
【心学讲评】夫子以人之为学，将以闻道，而终于无所闻，以悠忽毕其一生，乃为决然之词，写欲闻道者之心以警学者曰：夫人之于道，或得或失，亦视其立志而已。盖人受此身于天地，而以行乎天下者，莫不有道存焉。日用不知，则失者固失，而得者亦未为得也。夫天地法象之所昭示，人伦物理之所显着，古圣先贤之所明所行，原乎一本而散乎万殊，皆可闻也，而皆不易闻也。可闻而不闻，则不闻者耻矣。不易闻而能闻之，则天下无复有不闻者矣。如是而可以不闻乎？可以听其或闻或不闻而姑已乎？诚欲闻也，则必自誓以必闻曰：朝闻道，夕死可矣。未闻之，而自顾其生为虚生；既闻之，而自信其虽死如生。诚如是以为心，则无可容其懈怠，无可分其忧勤，察之至精，执之至一，庶几乎！其于道也可得而闻，而日用之不合乎道者亦鲜矣。盖欲闻道者，其志必如此之决，而非役于学道者之名以妄冀有闻者之能与也。
【元典】
子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”
【译文】孔子说：“立志追求真理，而耻于粗布淡饭的人，不值得交谈。”
【诸儒注疏】心欲求道，而以口体之奉不若人为耻，其识趣之卑陋甚矣，何足与议于道哉！程子曰：“志于道而心役乎外，何足与议也。”
【理学讲评】士，是为学之人。道，是事物当然之理，即学之所求者也。恶衣，是粗恶的衣服。恶食，是粗恶的饮食。议，是议论。孔子说：“人之为学，有志于斯道者，必是识见高明，见得自己性分为重，外物为轻。凡富贵贫贱，都动他不得，而后于道为有得也。若夫士而为学其志将以求道也，却乃愧耻其衣服饮食之不美，则是羞贫贱，慕富贵，其识趣之卑陋甚矣。与之论道，必不能知其味而信之，何足于议哉！”大抵衣服饮食，不过奉身之具，于性分原无加损。故大舜在贫贱之时，饭糗菇草，若将终身，及其为天子，被袗衣鼓琴，若固有之，而禹之菲饮食，恶衣服，非徒以示俭，盖亦以口腹身体之欲，不足留意于此耳，孔子之所谓志于道者，岂专为为士者警哉！
【心学讲评】夫子曰：士之所以为士者，曰识，曰量。其识大，其量远，则知吾之所以仰质天而俯对人者，自有其不愧不怍者在，而流俗之为荣为辱，曾不足以动其心，则与之讲论斯道之得失，可以拔流俗之中，而进乎高明广大之境。若其闻道而说之，既有志焉，而不自念其既为士而自命为何如人，既志于道而所存者为何如志：所志者之为何如道，曾不以道之不明不行为耻，而当世庸陋之流以恶衣恶食为耻者，亦从而耻之，则识止于卑贱，量极予狭小，而与之议道焉，彼亦将以口耳为道，而此心之陷溺已深，又何益乎？君子于此，有鄙绝之而已矣。非不与议也，实不足与言也。
夫恶衣恶食，任有道者安之耳。即其未能安也，亦嗜欲之未忘，犹人情之常，可以道而徐正之也。至于以之为耻，则心虽能受之，而以口体徇人之爱憎，其可耻也孰甚！不此之耻，而耻彼焉，则甚矣流俗之陷入深于嗜欲，为士者可不急自扩其识量哉！
【元典】
子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也。义之与比。”
【译文】孔子说：“君子对于天下事，不刻意强求，不无故反对，一切按道义行事。”
【诸儒注疏】“适”，专主也，《春秋传》曰：“吾谁适从”是也。“莫”，不肯也。“比”，从也。谢氏曰：“适，可也。莫，不可也。无可无不可，苟无道以主之，不几于猖狂自恣乎？此老、佛之学所以自谓心无所住，而能应变，而卒得罪于圣人也。圣人之学不然，于无可无不可之间，有义存焉。然则君子之心，果有所倚乎？”
【理学讲评】适，是必行的意思。莫，是必不行的意思。义，是事之宜。比字，解做从字。孔子说：“天下之事，都有至当不易的道理。但当随事顺应，不可先有意必之私。且如有一件事来，心里主于必行，这便是适。适，则凡事之不可行的，都看做可行了，其弊必至于轻率而妄动。心里主于必不行，这便是莫，莫则凡事之可行的，都看做不可行了。其弊必至于拘滞而不通。这两件都是私心，必然害事。君子之人，其处心公而虚，其见理明而悉，故于天下之事，未尝主于必行而失之适也。未尝主于必不行而失之莫。只看于道理如何，若道理上当行的，便行，无所顾忌。道理上不可行的，便不行，不敢轻易是非可否，一惟义之是从，而无容心于其间，此君子之所以泛应曲当，而无有败事也。然必平时讲究得精明，而后临事乃能审处，有一日万几之责者，可不慎哉！”
【心学讲评】夫子曰：事之所宜然者日义；义者，一定不易之矩则也。乃万事之变迁，皆不逾于当然之定理，而一事之当前，则一因其所固然之准则。天下之待于君子者无穷，而君子何以应之哉？夫见为然而必行之，则专意以行而无所挠日适，而君子则无适矣。志在于行，而有时或且待而后行焉，抑或终止而不行焉，若无意于行者然。见为不然而必不行，则决意于此而无所通日莫，而君子则无莫矣。志在不行，而有时或伤其若可行焉，抑或姑行之而无疑焉，若不择而行者然。乃君子终以合于人心、顺于天理者，何也？则唯酌之已精，审之已定，知此事之所宜者在此，彼事之所宜者在彼，义处其常而守其常，’义当其交而随其变，与义相依，无之有间焉耳已。
夫天下之事，欲行焉则固不可中立以废义，必有适也；不可行焉，则固不可委曲以枉义，必有莫也。无适而何以立志节而成功业？无莫而何以立操守而止淫辟？而君子乃以无适无莫善成其用者，则私利既其所本无，而意气亦其所不尚。非有他也，精义而已矣。于心无倚者，于事必宜。尽万事之变化，以定一心之权衡，此乃所以为君子乎！
【元典】
子曰：“君子怀德，小人怀土。君子怀刑，小人怀惠。”
【译文】孔子说：“君子心怀仁德，小人心怀家乡；君子心怀法制，小人心怀实利。”
【诸儒注疏】“怀”，思念也。“怀德”，谓存其固有之善。“怀土”，谓溺其所处之安。“怀刑”。谓畏法。“怀惠”，谓贪利。君子小人，趣向不同，公私之间而已矣。尹氏曰：“乐善恶不善，所以为君子；苟安务得，所以为小人。”
【理学讲评】怀，是思念。德，是固有之善。土，是居处之所安者。刑，是刑法。惠，是货利。孔子说：“君子小人，为人不同，而其所思念者亦异，君子之所思念者，在于固有之善，立心则欲其无私，行事则欲其合理，惟恐悖德而为不肖之人。若夫小人，则不知德之可好也。而所思念者在于土。凡居之所安适处，即依依于此。恋而不舍，盖惟知适已自便，虽违德义而不恤矣。君子之所思念者，在于朝廷之法，循理而不敢放肆，奉上而不敢违越，惟恐犯法而为有罪之人。若夫小人，则不知法之可畏也，而所思念者在于惠。凡利之可歆羡者，即营营于此，求必得之。盖惟知贪得无厌，虽触刑法而不顾矣。”夫君子小人之所怀不同，如此观人者，但看其意思何如，便可以知其为人之实矣。
【心学讲评】夫子曰：夫人外之所行者，虽万变不同，而心之所依而不舍者，无论其得与不得，值与不值，而耿耿于心而不忘者，则其所怀者是也。由其所怀者在是，则所历不一境，所为不一途，而必循乎此以用其志力。故君子小人之辨，不于其迹也，而必于所怀者别焉。同此一念，其欲必得之以为安者同，而其所欲者异，则君子怀德，而小人怀土也。君子以其心之所安，乃得之于性分，而非是则立身行己皆无可据，则未着之于事为，而操存不可忘也。小人则唯求其心之所安，因乎境之甚适，若舍是而无以自处者然，亦何知有德之不可悖乎？同此一事，其所趋向而为谋者同，而其所谋者异，则君子怀刑，而小人怀惠也。君子恐其所趋之不正，则且违于理而必罹于法，虽不必有刑之我加，而念念常有一险阻之可畏，存之于中，不能忘也。小人则唯见有利之可趋，即至幸之不可傲，必图唯其可有获者焉，且不知有刑之随其后矣。