【元典】
子曰：“雍也可使南面。”仲弓问子桑伯子。子曰：“可也，简。”
【译文】孔子说：“仲弓可以当君主。”仲弓问子桑伯子这人怎样，孔子说：“还行，办事简明。”
【诸儒注疏】“南面”者，人君听治之位。言仲弓宽洪简重，有人君之度也。
子桑伯子，鲁人。胡氏以为疑即庄周所称子桑户者是也。仲弓以夫子许己南面，故问伯子如何。“可”者，仅可而有所未尽之辞。“简”者，不烦之谓。
【理学讲评】雍，是孔子弟子冉雍。南面，是人君之位。冉雍素以德行着名，故孔子称许他说：“吾门弟子如冉雍者，其器宇识量，恢恢乎有人君之度，就使之居南面之位，以总理众务，统驭庶民，亦无不可者。”盖仲弓为人宽洪简重，惟宽洪则不失之苛刻，而有容物之量，惟简重则不失之琐碎，而得临下之体，故孔子称之。昔皋陶称帝舜临下以简，御众以宽，文王罔兼知于庶狱庶慎，亦是此意，读者合而观之，可以知君德矣！仲弓，是冉雍的字。子桑伯子，是鲁人。简，是不烦琐的意思。
【元典】
仲弓曰：“居敬而行简，以临其民，不亦可乎？居简而行简，无乃太简乎？”
【译文】仲弓说：“计划严密而又行动简明，以此来管理百姓，不也可以吗？计划粗糙而又行动草率，不也太随便了吗？”
【诸儒注疏】言自处以敬，则中有主而自治严，如是而行简以临民，则事不烦而民不扰，所以为可。若先自处以简，则中无主而自治疏矣，而所行又简，岂不失之太简，而无法度之可守乎？《家语》记伯子不衣冠而处，夫子议其欲同人道于牛马。然则伯子盖太简者，而仲弓疑夫子之过许与？
【理学讲评】仲弓因孔子许子桑伯子之简，而不能无疑于心，乃遂评论之说：“居上临下之道，固贵乎简，然有简当简，有苟简之简，不可不辨也。若能自处以敬，兢兢业业，无一怠惰放肆之心，则中有主而自治严矣。如是而行简以临其民，凡事只举大纲，存大体，不至于琐屑纷更，则事有要而不烦，民相安而不扰，这才是简当之简，岂不为可贵乎！若先自处以简，恣意任情，无矜持收敛之意，则中无主而自治疏矣。而所行又概从简略，不分缓急，不论重轻，一味只是纵弛，则事无可据之规，民无可守之法，是则苟简之简而已，岂不失之过甚而为太简乎！”仲弓此言，盖以伯子为太简，而疑孔子之过许也。
【元典】
子曰：“雍之言然。”
【译文】孔子说：“你说得对。”
【诸儒注疏】仲弓盖未喻夫子“可”字之意，而其所言之理有默契焉者，故夫子然之。
程子曰：“子桑伯子之简，虽可取而未尽善，故夫子云‘可’也。仲弓因言内主于敬而简，则为要直；内存乎简而简，则为疏略，可谓得其旨矣。”又曰：“居敬则心中无物，故所行自简。居简则先有心于简，而多一简字矣。故曰‘太简’。”
【理学讲评】然字，解做是字。当时孔子许子桑伯子之简，特就其所可取者而许之，盖亦未暇深论。而仲弓之言则精确至当，诚居上临下不易之定论，故孔子深许之说：“雍也以居敬之简为可，以居简之简为过，其言岂不诚然乎！”此可见仲弓平日盖能居敬而行简者，孔子许其可居南面，其意正在于此。为人君者，若能详味仲弓之言，而知敬简之义，则所谓笃恭而天下平者，亦不外是矣。
【心学讲评】治理之得失，道与法而已矣。凝道也以敬，则体道者必简，帝王之以治世而治民者也。若夫任法者，则求详于政刑而侈于事功，不能简也。事愈烦而心愈侈，贤者以矜才尚智而骄，又其下者则且以“丰享豫大”之说，文其声色货利之私，而心放不知求甚矣。故圣人甚恶夫名法术数之害治贼名，而有取于简焉。简而后可求其敬，敬则简而天下治。然有未能敬而简者矣，未有不简而敬者也。
夫子以此称仲弓曰：雍也，有宽以容物之量，有静以御动之体，使之南面而君人焉可也。不必有其位，而固有其德，其视多才多艺之效职分功者，不尤贤乎？于是仲弓知夫子之许己者在简也，以为吾之异于不能简，而以法术功名扰天下者，固已，而抑岂与脱略名教，以自鸣其清静无为者同乎？而问子桑伯子之为何如人，盖有自别于伯子之意焉。夫子方深疾夫近功小利之所为，而欲得简者以进之于道，乃曰：于今天下之中而有伯子焉，其亦异于流俗矣，可也。盖彼能简者也，以其自处而不规规于当世之所营，则使以之应天下，而可不随俗尚以勤民乎！
夫子之可伯子也以简，亦且有裁之之心焉。而仲弓则固疑其未可也，乃以己意折衷之曰：夫可者，于已而可，于天下而无不可之谓。自雍思之，简固有别矣。为政之必简，简以行也。而为政者不有其自处者乎？正一己以立坊者，必致其严恪，而一言一动之不苟；畏民岩以慎动者，乃不侈于功名，而为政为教之无所扰。则其以简临民也，知民之可由不可知，而无事苛求之也。可静不可动，而勿事数劳之也。如此，则主德立而民志定，不亦可乎？如其自居者简也，且以礼教为繁而任之自然，则其行之简也，非以善养天下，而资其自便，上下相承以趋于放佚，则道不立而事不成，无乃为己甚之简，而未见其可矣。而伯子之可，雍不敢以为可也。于是而夫子进伯子之心，仲弓见之矣。乃深许之曰：吾之可伯子者，以其简而可进之于敬也。而自雍言之，以敬为主，而自有简以出治；以筒为主，则敬不敬之未可知，而过于简者略于敬，诚有足虑者矣。敬，而后知其不得不简也；太简者之未可，而益知其不可不敬也。雍之言，真善于言简者乎？夫子之言，非有异也。简则可，不简则必不可。道失而后法兴，此王伯之分，治乱之大辨也。居敬则行自简，居简则简亦不足以行。道凝而后知法之不足尚，此圣学异端之辨，有本无本之大辨也。虽然，与其任法也，无宁绌法。后世之天下乱不止，民不有其生，何一非多事之咎哉？故夫子之论，千古治乱之通理也。
【元典】
哀公问：“弟子孰为好学？”孔子对曰：“有颜回者好学，不迁怒，不贰过，不幸短命死矣。今也则亡，未闻好学者也。”
【译文】哀公问：“您的学生中谁好学？”孔子答：“有个叫颜回的好学，不对人发怒，不重复犯错。不幸短命死了，现在却没有，没听说过谁好学。”
【诸儒注疏】“迁”，移也。“贰”，复也。怒于甲者不移于乙，过于前者不复于后，颜子克己之功至于如此，可谓真好学矣。短命者，颜子三十二而卒也。既云“今也则亡”，又言“未闻好学者”，盖深惜之，又以见真好学者之难得也。
程子曰：“颜子之怒在物不在己，故不迁。有不善未尝不知，知之未尝复行，不贰过也。”又曰：“喜怒在事，则理之当喜怒者也，不在血气，则不迁。若舜之诛四凶也。可怒在彼，己何与焉？如鉴之照物，妍媸在彼，随物应之而已，何迁之有！”又曰：“如颜子地位，岂有不善？所谓不善，只是微有差失。才差失便能知之，才知之便更不萌作。”张子曰：“慊于己者，不使萌于再。”或曰：“《诗》《书》六艺，七十子非不习而通也，而夫子独称颜子为好学。颜子之所好，果何学与”？程子曰：“学以至乎圣人之道也。”“学之道奈何？”曰：“天地储精，得五行之秀者为人。其本也，真而静；其未发也，五性具焉，曰仁、义、礼、智、信。形既生矣，外物触其形而动于中矣。其中动而七情出焉，曰喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲。情既炽而益荡，其性凿矣。故学者约其情使合于中，正其心，养其性而已。然必先明诸心，知所往，然后力行以求至焉。若颜子之非礼勿视听言动，不迁怒贰过者，则其好之笃而学之得其道也。然其未至于圣人者，秉。守之也，非化之也，假之以年，则不日而化矣。今人乃谓圣本生知，非学可至，而所以为学者不过记诵文辞之间，其亦异乎颜子之学矣。”
【理学讲评】迁，是移，本怒此人，而又移于他人，叫做迁怒。贰，是重复，已先差失了，后来重复差失，叫做贰过。昔鲁哀公问于孔子说：“夫子之门人弟子甚众，不知谁是好学的人。”孔子答说：“人之为学，必是潜心克己，深造有得，然后谓之能好。吾门弟子中，独有颜回者，是个好学的人。何以见得他好学？夫人意有所拂，孰能无怒，但血气用事的，一有触发，便不能禁制，固有怒于此而移于彼者。颜回也有怒时，但心里养得和平，容易消释，不曾为着一人，连他人都嗔怪了，何迁怒之有乎！夫人气质有偏，不能无过。但私欲锢蔽的，虽有过差，不知悔改，固有过于前而复于后者。颜回也有过失，但心里养得虚明，随即省悟，不曾惮于更改，致后来重复差失，何贰过之有乎！回之潜心克己如此，岂不是真能好学的人，惜其寿数有限，不幸短命而死。如今弟子中，已无此人，求其着实好学如颜回者，吾未之闻矣。岂不深可异哉！”夫颜回之在圣门，未尝以辩博多闻称，而孔子乃独称之为好学，其所谓学者，又独举其不迁怒、不贰过言之。是可见圣贤之学不在词章记诵之末，而在身心性情之间矣！然是道也，在人君尤宜深省。盖人君之怒，譬如雷霆之震，谁不畏惧，若少有迁怒，岂不滥及于无辜。人君之过譬如日月之食，谁不瞻睹，若惮于改过，岂不亏损乎在德，故惩忿窒欲之功，有不可一日而不谨者。惟能居敬穷理涵养此心，使方寸之内，如秤常平，自然轻重不差，如镜常明，自然尘垢不深，何有迁怒贰过之失哉！所以说，圣学以正心为要。
【心学讲评】圣人之自信与所望于学者，唯好学而已。夫人亦何为而必学哉？得于天者，性有其正，而情有其和；应乎天下者，理有其不可逾，而善有其所必至。率意而为之，则见情而不见性，而情亦不安。有不善而不知，而理终于不得。故博之以文，以使见礼之无方，而居心也益广；约之以礼，以使知情之有节，而善在能迁。故于性情事理之间，可以征学之浅深焉。不引古今民物之理，以合于性之所安，则徒侈见闻，而习之劳则倦；不循大中至正之矩，而见为情之所必协，则徒修度数，而苦其拘而不乐。故学之难，好之者难也。
哀公问弟子孰为好学，将谓勤勤于文礼之间者，必有其人也。于时颜子亡矣，孔子思其嗣起者，正不得其人，乃对曰：丘之门皆学者，而若以好言，则昔者有颜回矣。盖匪人不学也，无以知其好也。其所学者将以何为乎？非以吾心之不可迷而奚学邪？非以吾身之不可妄而奚学邪？心之迷与不迷也，于怒征之。怒一发而不可止，性不能闲其情也。回也则不迁怒矣，怒如其怒，而即如其所怒者止也。情方动，而即有闲之者在也，此盖深有所得于天地万物之通理，而不以一念间者也。身之妄与不妄也，于过征之。过偶动而不自知，理不足以充其善也。回也则不贰过矣，过即能知，而可推之以不复为也；理有差，而即有正之者在也。此盖深有所得于天理人欲之大辨，而以日新其德者也。斯可许之以好学矣，乃不幸而短命死矣，故由勉而之安，自寡过以至无过之未逮也。然而继此者难矣！今也，丘之门非无学者也。使之博文，文焉已耳，以文而生其情之和者，亡有也；使之约礼，礼焉已耳，以礼而克其己之妄者，亡有也。且尝问交于天下，而亦未之闻矣。性或相近，而治其情者未闻也；行或近理，而充其善者未闻也。则其于学，役于名而已，徇于其迹而已矣。问其为学也将以何为，而自不能喻也。不能喻，则非其所好必矣。
善学者惟日孜孜，不得而愤，得而乐，无古无今、无事无物之不与身心相关切，而自有难于已者。而能如此者当世无其人，则虽教之而不足以大成。呜呼！夫子没，天下之所以无圣人也。
【元典】
子华使于齐，冉子为其母请粟。子曰：“与之釜。”请益。曰：“与之庾。”冉子与之粟五秉。
【译文】子华出国当大使，冉子请孔子拿点米给子华的母亲。孔子说：“给一百斤。”冉子说：“给多点吧。“加四十斤。”冉子给了两千斤。
【诸儒注疏】子华，公西赤也。“使”，为孔子使也。“釜”，六斗四升。“庾”，十六斗。“秉”，十六斛。
【理学讲评】这一章是门人记圣人用财的道理。子华，是公西赤，字子华。冉子，是冉有。粟，粟谷。釜，是六斗四升。庾，是十六斗。秉，是八十斛。门人记说：夫子用财，惟视义之可否。如子华为夫子出使于齐国，时有母在，冉有恐其缺于养瞻，乃为之请粟于夫子。夫子说：“与他一釜。”与之甚少者，所以示不当于也。冉有未达，又请增益。夫子说：“与他一庾。”益亦不多者，所以示不当益也。冉有犹未达，而终以为少，遂自以其粟与之五秉。一秉十六斛，五秉共为八十斛，则与之过多而伤惠矣！
【元典】
子曰：“赤之适齐也，乘肥马，衣轻裘。吾闻之也，君子周急不继富。”
【译文】孔子说：“子华在齐国，坐豪华车，穿名牌衣，我已听说了。君子君子只救济穷人，不添加财富给富人。”
【诸儒注疏】乘肥马，衣轻裘，言其富也。“急”，穷迫也。“周”者，补不足。“继”者，续有余。
【理学讲评】适，是往。裘，是皮服。周，是周济。急，贫穷窘急。继，是续。夫子因冉有之过与，乃教之说：“我非吝于财而不与之也。盖赤之往齐国也，所乘者肥壮之马，所衣者轻暖之裘，则其家之富足可知。吾尝闻之，君子但周济那贫难窘急之人，不继续那富足的人。今以赤之富足，而汝乃为之请粟，又多与之，是继富非周急也，夫岂用财之道哉！” 这是不当与而与者，夫子教之以义如此。
【元典】
原思为之宰，与之粟九百，辞。
【译文】原思在孔子家做总管，孔子给他一万斤粮食，他不要。
【诸儒注疏】原思，孔子弟子，名宪。孔子为鲁司寇时，以思为宰。“粟”，宰之禄也。“九百”不言其量，不可考。
【理学讲评】原思，是原宪，字子思。宰，是邑长。粟，是宰的傣禄。门人又记说：“夫子为鲁司寇时，弟子原思为属邑之宰。夫子与之粟九百，乃其常禄所当得者也，原思却乃辞而不受焉。”盖其素性狷介，故虽常禄亦辞而不受，则过于廉而非理之中矣。
【元典】
子曰：“毋！以与尔邻里乡党乎！”
【译文】孔子说：“不要推辞了，给你老家的乡亲们吧！”
【诸儒注疏】“毋”，禁止辞。五家为“邻”，二十五家为“里”，万二千五百家为“乡”，五百家为“党”。言常禄不当辞，有余自可推之以周贫乏，盖邻里乡党有相周之义。
程子曰：“夫子之使子华，子华之为夫子使，义也，而冉子乃为之请。圣人宽容，不欲直拒人，故与之少，所以示不当与也。请益而与之亦少，所以示不当益也。求未达而自与之多，则已过矣，故夫子非之。盖赤苟至乏，则夫子必自周之，不待请矣。原思为宰，则有常禄。思辞其多，故又教以分诸邻里之贫者，盖亦莫非义也。”张子曰：“于斯二者，可见圣人之用财矣。”
【理学讲评】毋，是禁止之词。五家为邻，廿五家为里，万二千五百家为乡，五百家为党。夫子因原思之辞禄，乃教之说：“尔毋辞也，盖官有常禄，乃国家之定制，安得以私意辞之。若傣禄有余，则尔之邻邦里乡党有贫乏者，推以与之，不亦可乎！”而何以辞为也，这是不当辞而辞者，夫子教之以义如此。大抵人之取与辞受，都有个当然的道理。当与而不与，固失之吝；不当与而与，则失之滥；当辞而不辞，固失之贪；不当辞而辞，则失之矫。夫惟圣人，一酌之于义理之中，而自不至有四者之失，视世之私恩小惠，小廉曲谨者，只见其陋而已。善用财者，当一以圣人为准可也。
【心学讲评】圣人之应天下，道而已矣。道所以治物，而物皆以行吾道。众人见物而不见道，有志者见道而不见物。不见物则不见物之有道，而抑不足以见道。故于物见重，于物见轻，皆以物为重轻，而非于道见重轻也。圣人以道处物，而即物以尽道，岂其然哉！