子华受夫子之命而使于齐，使其人，则必有处其使之道。子华出而母留，夫子不为谋其养，道宜然也。冉子乃为其母请粟，疑其当与而未与乎？子因其请而曰：“与之釜”，至约矣，盖有不可多与之道存矣。冉子请益，疑其宜多而与之寡乎？子因其请而曰：“与之庾”，抑未厚也，盖有不可多益之道存矣。而冉子与之粟五秉，以为厚于子华，而不知处子华者非其道，则用五秉者亦非其道也。夫子曰：曾是而以为宜多与也乎？为吾使，而需母之养于吾，非道之宜然者也。或者其无以养而可乎？乃赤之适齐也，吾见其行色矣；乘肥马，衣轻裘，其足于养母，不问而知矣。夫子出而母待养于人，唯无以养而周之可也。吾闻君子之用财也，非在所必与，则视其急而周之耳。若富而又与之，则是增益其财以继富，君子不为也。盖周者可与不可与之辞，非急而固无所用其周。冉子与不以道，非夫子之所许也。
原思当孔子为大夫之日而为宰，于是有常禄焉。与之粟，道宜与也。其粟九百，道宜九百也。家臣受禄于大夫，固有定制矣。而思以其多而辞之，疑受之非道乎？子急止之自：“毋”。与之也以道，则辞之也非道。以非道辞，而安可听其辞乎？如以为多也，君子固有所用之也。受禄而分于不足者，亦道之所许也。则以与尔邻里乡党，不亦可乎？以与人，道也；不受，非道也。尔亦酌乎道而已矣。
盖君子之用财也，于国家有定制焉，于师弟有定礼焉，于事有定理焉，于情有定则焉，可以与则与，可以受则受，斟酌得其宜，则大而以天下相授受可也，小而一介之取与不苟可也。圣人之心视之皆道，而以好施为仁，不取为义，则犹于物见重轻，而非用物以尽道者乎！
【元典】
子谓仲弓，曰：“犂牛之子骍且角，虽欲勿用，山川其舍诸？”
【译文】孔子讲到仲弓时，说：“他虽然出身贫寒，但他却象小牛犊一样，长出了红红的毛、尖尖的角，适宜于祭祀山神，即使没人想用，山神也不会答应。”
【诸儒注疏】“犂”，杂文。“骍”，赤色。周人尚赤，牲用马辛。“角”，角周正，中牺牲也。“用”，用以祭也。“山川”，山川之神也。言人虽不用，神必不舍也。仲弓父贱而行恶，故夫子以此譬之。言父之恶，不能废其子之善，如仲弓之贤，自当见用于世也。然此论仲弓云尔，非与仲弓言也。
范氏曰：“以瞽瞍为父而有舜，以鲧为父而有禹，古之圣贤不系于世类，尚矣。子能改父之过，变恶以为美，则可谓孝矣。”
【理学讲评】仲弓，是孔子弟子冉雍，字仲弓。骍，是赤色。角，是头角周正。周人尚赤，故牛之赤色而又头角周正者，乃用于祭祀，若杂色之牛，则贱之而不用也。山川，是山川之神。昔者仲弓之父贱而行恶，仲弓却为圣门高弟，以德行着名，当时有以其父病之者，故孔子取譬之说道：“牛之杂色者，固不可用为祭祀之牺牲，若其所生之子，纯然赤色，而又头角周正，则正祭祀之所须者。人虽以其为犂牛所生，要不用他，然那山川之神，岂能舍此而他享乎。今雍父之恶就如犂牛一般，雍之贤就如牛之骍且角的一般，人虽以其父恶而欲勿用，然有如此之德，自当见用于世，又岂能终废之哉！”是可见圣贤之生，不系乎世类，用人者但当取其才德，而不必问其世类之何如。古之帝王，立贤无方，盖为此也。
【心学讲评】仲弓以世类故，当时疑而未用。夫子论之曰：吾于雍也，而有感焉，感于当世用舍之不决也。而不观夫祀者之用牲乎？今有犁牛之子于此，生之者犁牛也，犁牛不可用也。乃其子则骍且角矣，其色则昭代之所尚，而角又端正而合于法，则在所必用矣。虽世或以其出自犁牛而勿用者，若一用焉，则山川之神必将歆之，而岂其舍之乎？流俗有苛求之说，而适于用者终不可得而废。盖其骍也，合于时之宜；而其角也，得于天之正。雍也道尽于己，而其简重之度，正可以理今之天下。使其用焉，必有以允合乎人心而莫能舍者矣。予日望之矣。
【元典】
子曰：“回也，其心三月不违仁。其余则日月至焉而已矣。”
【译文】孔子说：“颜回能做到三个月心中不违反仁道；其他人，只能十天半个月而已。”
【诸儒注疏】“三月”，言其久。“仁”者，心之德。“心不违仁”者，无私欲而有其德也。“日月至焉”者，或日一至焉，或月一至焉，能造其域而不能久也。
程子曰：“三月，天道小变之节，言其久也，过此则圣人矣。不违仁，只是无纤毫私欲。小有私欲，便是不仁。”尹氏曰：“此颜子于圣人未达一间者也。若圣人则浑然无间断矣。”张子曰：“始学之要，当知，‘三月不违’与‘日月至焉’内外宾主之辨，使心意勉勉循循而不能已，过此几非在我者。”
【理学讲评】回，是孔子弟子颜回，离此至彼，叫做违，从彼来此叫做至。孔子说：“仁乃吾心之全德，必纯乎天理而无私欲之累者，乃足以为仁。若有一私之杂，一息之间，皆非仁也。吾门弟子有志于仁者多矣，其中独有颜回，天资既高，学力又到，真能克去己私，复还天理，至于三月之久，而其心之所存所发未尝有一毫私欲之间杂，盖庶几乎中心安仁者焉。其余众弟子，一般也去求仁，也有到得仁的时候，但已得而复失，暂明而复蔽。或一日之内能至于仁，不能日日如此。或一月之内能至于仁，不能月月如此，欲如回之三月不违，岂可得乎！”观孔子此言，不惟知圣门弟子之优劣，亦可以见仁道之难成矣！然孔子他日又言，我欲仁，斯仁至矣。则亦岂言难以沮人之进者哉！盖仁具于心，故欲之而即至，心惟易放，故舍之而即失，欲求仁者先收放心可也。
【心学讲评】夫子曰：吾之与二三子相勉于学者，求仁而已矣，而仁有不易言者。有所感，则见理于事；无所感，则见理于心；有所思，则体天理流行之大用；无所思，则存吾心虚静之本体；无非与仁而相依，而后其仁纯矣。乃以此省二三子之用心，唯回也，则前念后念相续之际，未尝离此而弛其心以之于昏昧；百为万感交集之下，未尝舍此而纵其心以逐于私利。如是者，可以至于三月之久而如一也。若其余之从事于此者，其心无能自勉于物交之蔽，而或静而至焉，觉清明之气象有可冯者，其动也，则又有人欲之相诱也。或动而至焉，其恻怛之真忱有不昧者，其静也，则又不知天理之何存也。日一至者有之矣，遂以为功之密矣。或月一至焉，亦以为有所得矣。如是以言仁，恐其不至者非仁，而至者之未能保其仁也。回也，加之存养，其庶几乎！而二三子之于仁，非予之可知矣。
【元典】
季康子问：“仲由可使从政也与？”子曰：“由也果。于从政乎何有？”曰：“赐也可使从政也与？”曰：“赐也达，于从政乎何有？”曰：“求也可使从政也与？”曰：“求也艺。于从政乎何有？”
【译文】季康子问：“可以让仲由当官吗？”孔子说：“仲由果断，当好官没问题！”问：“可以让子贡当官吗？”答：“子贡精明，当好官没问题！”问：“可以让冉求当官吗？”说：“冉求多才多艺，当好官没问题！”
【诸儒注疏】“从政”，谓为大夫。“果”，有决断。“达”，通事理。“艺”，多才能。
程子曰：“季康子问三子之才可以从政乎，夫子答以各有所长。非惟三子，人各有所长。能取其长，皆可用也。”
【理学讲评】季康子，是鲁大夫。从政，是为大夫而从事于政治。季康子问于孔子说：“夫子之门人若仲由者，可使为大夫而从政也与？”孔子答说：“凡人优柔不断者，不足以从焉得虎子。由也，勇于为义，是刚强困毅的人，使为大夫，必能决大疑，定大计，当断即断，有振作而无废弛矣！其于从政，何难之有。”季康子又问说：“如端木赐者，可使为大夫而从政也与？”孔子答说：“凡人执滞不通者，不足以从政，赐也闻一知二，是明敏通达的人，使为大夫，必能审事机，通物理，斟酌处置，有变通而无窒碍矣！其于从政，何难之有？”季康子又问说：“如冉求者，可使为大夫而从政也与？”孔子答说：“凡人才为空疏者，不足以从政，求也长于政事，是多才多艺的人，使为大夫，必能理繁治剧，区画周详，随事泛应，
绰乎其有余裕矣！其于从政，何难之有？”夫三子之才，各有所长而皆适于用如此。使季康子能劝鲁君尊信孔子，委任群贤，则何东周之治不可复哉！惜乎其不能用也。
【心学讲评】士之自命也难，而以应当世也亦易，况其在圣人教思之中，而以自成其材者乎！道不可行，而但出其才亦足以治衰晚之天下，盖出其绪余以应之而足矣。季康子诚欲求才于圣门，无有不可用者，而问子路之可使从政也与，何其重视从政而轻由也！子曰：但使之从政焉，而由也何待于疑乎！由也果，以定大事，决大疑，无可惑之矣。于以从政乎，何有于纷纠之难断也！知由则知赐矣。而康子又以赐问。子曰：但使之从政，则赐也亦何待于疑邪！赐也达矣，国有体，事有变，无不通矣。于以从政乎，何有于事几之难审也！知赐抑可知求矣。康子又以求问。子曰：但使之从政，而求也何待于疑乎！求也艺矣，综庶政，治庶物，皆其能之矣。于以从政乎。何有于经理之难尽也。呜呼！三子者学之有本，推之可大，岂但一从政之才哉！而使乏从政，其易有如此者，则圣门教育之盛，亦可想矣。
【元典】
季氏使闵子骞为费宰。闵子骞曰：“善为我辞焉。如有复我者，则吾必在汶上矣。”
【译文】季氏请闵子骞当费市市长。闵子骞说：“请替我婉言谢绝了吧！如果再有人请我，我就逃到外国去。”
【诸儒注疏】阕子骞，孔子弟子，名损。“费”，季氏邑。“汶”，水名，在齐南鲁北境上。闵子不欲臣季氏，令使者善为己辞，畜若再来召我，则当去之齐。
程子曰：“仲尼之门，能不仕大夫之家者，闵子、曾子数人而已。”谢氏曰：“学者能少知内外之分，皆可以乐道而忘人之势。况闵子得圣人为之依归，彼其视季氏不义之富贵，不啻犬彘，又从而臣之，岂其心哉！在圣人则有不然者。盖居乱邦，见恶人，在圣人则可，在圣人以下，刚则必取祸，柔则必取辱。闵子岂不能早见而预待之乎？如由也不得其死，求也为季氏附益，夫岂其本心哉？盖既无先见之智，又无克乱之才故也。然则闵子其贤乎！”
【理学讲评】季氏，是鲁大夫。闵子骞，是孔子弟子闵损，字子骞。费，是季氏的属邑。辞，是言词，复是再来。汶，是水名。在鲁之北境上。昔季氏为鲁大夫，专执国政。一日使人召闵子骞，着他做费邑之宰，闵子骞是个有德行的人，心恶季氏，不肯入于其党，而又不敢显言，乃对使者说：“大夫虽欲用我，然我之心，不愿仕进，汝其为我从容委曲，善为说词，以达吾不仕之心，而止其用我之意，必不可再来召我也。若不肯见信，而再来召我，则吾当逃避于汶水之上，而不复居于鲁国矣。大夫岂能强我之必仕乎！”夫闵子隐而不仕，既不夫身于权臣，其言逊而不阿，又能免祸于乱世，真可以为贤矣！然以闵子之贤，鲁君不能用之以匡公室，而使季氏欲引之以为私人，此鲁之所以微而不振也。
【心学讲评】仕者，君臣之大义也。君子之不以不仕为高，必矣。乃春秋之时，诸侯不贡士于天子，而且乡举里选之法，为大夫所制而不能行于国中。唯大夫以其私意，采物望而使仕于其家，则由此而与闻乎国政；如其舍是，而难乎其仕焉。故士亦因之以求用，而圣门之士亦不能免。唯闵子骞为不然。季氏闻其贤，使入将命，召为费宰。费，何邑也？是季友受非分之赐，而四世拥之以自强而亢公室者。闵子骞岂屑为之宰，而意有难言者。然言之不决，则辱且再至。故其告使者曰：吾之不能应季孙之命也，吾筹之决矣。而彼之命我也以礼，则我之不受也必有辞。其善为我辞焉，足以动季孙之听，而曲尽我之心，在子也。如其辞之不善，而季氏且视为谦让之文，将有复至者乎？吾不能堪此至再至三违心之事也。唯有舍鲁而东之于汶上而已矣。子欲安我于衡门乎？在善辞之而已。呜呼！若子骞者，不特不肯仕于私门，且视私门之命若浼己之深，而誓不再闻之。盖秉大正以自裁，于出处义利之间，辨之审矣。此所以为德行之选与！
【元典】
伯牛有疾，子问之，自牖执其手，曰：“亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！”
【译文】伯牛生病。孔子去探问，从窗口握着他的手，说：“快要死了，命该如此吗？这样的人竟然会得这样的病！这样的人竟然会得这样的病！”
【诸儒注疏】伯牛，孔子弟子，姓冉名耕。“有疾”，先儒以为癞也。“牖”，南牖也。《礼》，病者居北牖下，君视之，则迁于南牖下，使君得以南面视已。时伯牛家以此礼尊孔子，孔子不敢当，故不入其室，而自牖执其手，盖与之永诀也。“命”，谓天命。言此人不应有此疾，而今乃有之，是乃天之所命也。然则非其不能谨疾而有以致之，亦可见矣。
侯氏曰：“伯牛以德行称，亚于颜、闵。故其将死也，孔子尤痛惜之。”
【理学讲评】伯牛，是孔子弟子冉耕，字伯牛。牖，是窗。古之病者，卧于北窗下，若人君来视，则暂时移在南窗下，使人君得以南面视已，所以尊君也。亡，是丧亡。命，是天命。昔者伯牛有疾，孔子往问之，伯牛乃迁于南牖下，使孔子南面视已。盖以尊君之礼尊之也。孔子不敢当，故不入其室，但自牖中执其手，而与之诀曰：“病势危笃如此，其丧亡必矣，然此乃天之所命，非由于人者也。”何则？人而无德，或不能谨疾，或有以如灾，固不足言矣。今以如此之贤人，而问乃有如此之恶疾也。以如此之贤人，而何乃有如此之恶疾也。岂非莫之致而至者耶！信乎其为命也已！盖夫子痛惜之深，故重言以叹之如此！
【心学讲评】伯牛有奇疾，病革矣，孔子问之。伯牛迁于南牖，以尊孔子。孔子不敢当，乃于室外视之，而自牖执其手与之诀焉，曰：疾至于此，亡可复为者。夫何为而至于此哉？我熟思之，此殆天命不齐之数，有不可知者存乎？不然，则斯人也，而何为有斯疾也？在迪吉逆凶之理固不当有，在敬身重遗体之素，尤不当有此也。奈之何斯人也而有斯疾也！
由夫子之言观之，则伯牛之贤可知，而君子之言命者亦可见矣。人尽而后归之天，性尽而后安之命。自非伯牛，则疾病凶折之至，方当以之自省，而岂可徒诿之命哉！修身以俟命。身之不修而言俟命，自弃而已矣。
【元典】
子曰：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉。回也！”
【译文】孔子说：“颜回真贤德！一篮饭，一瓢水，在陋巷，人人都愁闷，他却乐在其中。颜回真贤德！”
【诸儒注疏】“箪”，竹器。“食”，饭也。“瓢”，瓠也。颜子之贫如此，而处之泰然，不以害其乐。故夫子再言“贤哉，回也。”以深叹美之。程子曰：“颜子之乐，非乐箪瓢、陋巷也，不以贫窭累其心而改其所乐也。故夫子称其贤。”又曰：“箪瓢、陋巷非可乐，盖自有其乐耳。‘其’字当玩味，自有深意。”又曰：“昔受学于周茂叔，每令寻仲尼、颜子乐处，所乐何事。”愚按：程子之言，引而不发，盖欲学者深思而自得之。今亦不敢妄为之说。学者但当从事于“博文”“约礼”之诲，以至于“欲罢不能而竭其才”，则庶乎有以得之矣。
【理学讲评】贤，是有德之称。箪，是竹器。食，是饭。不堪，是受不得的意思。孔子称许颜回说：“凡人学道者多，得道者少。我看颜回是个有德的贤人。如此见得？盖人莫难于处贫，而回则贫之至者。他的饮食不过是一箪之饭，一瓢之饮，又居处于荒陋的巷中，其困穷一至于此。若使他人处之，有不胜其愁苦者。然颜回之心自有乐处。但见其优游自得，不以身之困穷而遂改其乐也。这是所见者大，故中心自无不足，所得者深，故外物自不能移，非贤而有德者能如是乎！所以说贤哉回也！”大抵处富贵而佚乐，居贫贱而忧威，乃人情之常。圣贤之所乐，盖有超于贫富之外者，舜禹有天下而不与，孔子饭蔬饮水，乐在其中；颜子箪瓢陋巷，不改其乐：其心一也。善学者当自得之。