左师公触龙拜见太后。左师公说：“我那儿子舒棋，年纪最小，没什么出息。可我年老了，内心总疼爱他，希望您让他充当一名卫士，来保卫王宫。我冒着死罪把这件事禀告您。”太后说：“好啊，他年纪多大啦？”左师公回答说：“15岁啦。虽说还小，我希望趁自己还没有死，便把他托付给您。”太后说：“男人也疼爱他的儿子吗？”触龙回答说：“比女人还厉害。”太后说：“女人爱得特别厉害啊！”触龙回答说：“我私下认为您爱燕后，超过了爱长安君。”太后说：“你错了！我爱燕后远远比不上爱长安君。”左师公说：“父母爱子女，就要为他们作长远打算。您送燕后出嫁的时候，紧跟在她身后哭泣，想起她远嫁异国就伤心，也确实够伤感的了。她走了以后，您不是不想念她呀，祭祀时一定要为她祈祷。说：‘一定不要她回来。’这难道不是为她考虑，希望她的子孙相继当王吗？”太后说：“是啊！”左师公问：“从现在算起，三世以前一直上推到赵氏建立赵国的时候，赵王子孙封了侯的，还继续有存在的吧？”太后说：“没有。”触龙说：“不单是赵国，各诸侯国内还有继续存在的吗？”太后说：“我没有听说过。”触龙说：“这就是说他们之中近则自身遭了祸，远则祸患落到他们子孙身上了。难道说君王的子孙就一定不好吗？不是。只不过由于他们地位很高却没有什么功勋，俸禄很丰厚却没有什么劳绩，却拥有很多贵重的东西罢了。如今您尊显长安君的地位，封给他富庶的土地，赐给他很多贵重的东西，却不趁着现在让他为国立功，一旦太后您百年之后，长安君凭什么在赵国安身呢？老臣认为您替长安君打算得太短浅了。所以说您对他的爱不如对燕后的爱。”太后说：“好吧，任凭你怎么调派他吧！”于是给长安君整治好百辆车子，到齐国去作人质。齐国援兵就派出来了。
老子是圣人，他虽然可能不是第一个得“道”的人，但是他却是第一个讲“道”的人，他将“道”广播于天下，希望天下人都能得“道”。但老子没有强迫我们的意思，只是把他的思想和对“道”的感悟自然而然地说出来。老子之所以成为圣人就因为他与大道是同一的，他的一切行动都与大道的德性相同，是无为而为。老子让我们看到了人应该合乎自然天道，那样就不会有执著心，也不会因强行作为而招灾惹祸、自寻烦恼了。
古时候，有一个猎人捕获了一只能说话的鸟。“放了我，”这只鸟说，“我将给你三条忠告。”“你先告诉我，”猎人回答道，“我发誓听完我会放了你。”
“第一条忠告是，”鸟说道，“做事后不要后悔。”
“第二条忠告是，如果有人告诉你一件事，你自己认为是不可能的就别相信。”
“第三条忠告是，当你爬不上去时，别费力去爬。”
说完，鸟对猎人说：“放我走吧。”于是，猎人信守诺言，把鸟放走了。
这只鸟飞起后落在一棵大树上，向猎人大声喊道：“你真是个笨蛋！你放了我，可是你并不知道在我的嘴中有一颗价值连城的大珍珠。正是这颗珍珠使我这样聪明。”
这个猎人听后非常后悔，很想把这只鸟再捉回来。他跑到树下开始爬树。但是，当他爬到一半的时候，他掉了下来，并且摔断了双腿。
鸟嘲笑他说：“笨蛋！我刚才告诉你的忠告你全忘记了。我告诉你一旦做了一件事情就别后悔，而你却后悔放走了我；我告诉你如果有人对你讲你认为是不可能的事，就别相信，而你却相信像我这样一只小鸟的嘴中会有一颗很大的珍珠；我告诉你如果你爬不上去，就别强迫自己去爬，而你却试图爬上这棵大树，结果掉下去摔断了双腿。”说完，鸟飞走了。我们每一个人都应该记住这只鸟的忠告。
其实大道也给了我们这样的警示，告诉我们做事要合乎自然法则就会与自然相通，知道天下万事万物是分类的，它们的发生、发展、结局都是自有规律的。我们只需一心守住自己，让自己的心变得清净，让这颗清静的心与道融为一体，那我们就可以从一件事上推知其他所有的事，就可以从自己身上推知其他的人。这样我们还用出门吗？我们还会四处乱闯吗？我们还会像那个猎人一样犯错误吗？
【智慧金言】
一颗平静的心就是明镜，止水尚能映物，何况精神？所以真正拥有智慧的人，会像老子所说的那样，不用出门就可以知天下事；不用向窗外看，就能够明白自然循环的规律；不刻意去做却自然会得到成功！老子把得道的重要性张扬到无比的高度。为了领悟圣人的教诲、体验道的本质，可以不出门户、不望窗牖、不去漫无目的地傲慢。他的话是极而言之，是让你用来体悟得道的重要性，不是让你足不出户，死板地执行他的教条。
【本经原典】
《道德经·四十七章》
【原文】
不出户，知天下；
不窥牖，见天道。
其出弥远，其知弥尟。
是以圣人不行而知，不见而名。不为而成。
【译文】
足不出门户，就能知道天下的事物；
眼不望窗外，就能认识自然界的变化规律。
越向外奔逐，对道的认识也越少。
所以圣人不必体验，就能察觉事物已经发展；不必观看，就已洞悉事态正起变化；不必妄为就能自然成功。
出生入死，顺其自然
【经典语录】
出生入死。生之徒十有三；死之徒十有三。
【语录释义】
人出世为生，入地为死。属于长寿的，占十分之三；属于短命的，占十分之三。
【解读】
这一章讲两种养生之道。
一种是因营养过剩、骄奢淫逸，故而短命夭折；一种是因行动不慎而造成伤亡。老子认为，人活在世，应善于避害，则可以保全生命长寿。他注意到人为因素对生命的影响，要求人们不要靠着争夺来保养自己，而要以清静无为的态度远离死地。
【活学活用】
生命对任何一个人来讲都是宝贵的。往往人们一提到死，就会十分恐惧。害怕死亡是人之常情，一些人生了病首先想到的是“死亡”。由于对它的惧怕，往往心理上和精神上就会产生很大的压力，于是情绪低落、郁闷，而使病情不断加重。
俗语说：好死不如赖活着，因为人的本性都是贪生怕死、趋利避害的。也有一些敢于赴汤蹈火、临危不惧、视死如归的人，虽然成为我们心目中的英雄豪杰，其实他们也是不得已而为之。因为我们人类来到这个世界上，是一件很不容易的事，或者说是很偶然的事。我们人的一生就几十年。与天地的永存以及数千年的人类社会相比，是不可比拟的。只不过是昙花一现，又如流星一闪，十分的短暂。如此有限的时光又有谁不珍惜自己的生命呢？又有谁真的愿意去死呢？
对生死有了分别之心，就贪生而怕死，却早早地死去；对生死没有差别，就会在任何地方都不会害怕，面对任何事情都会保持冷静，如此就会长寿。
老子的思想正如萧伯纳所说：“我没有让怕死的心理支配了我的生命，我的报酬是：我没有白活。”
而我国著名诗人陶渊明对此更是理解的透彻。在他的近一百多首诗中几乎三分之一讲到死，每次提到死时态度是那么平静，语气几乎为安详。他说那些一听说死就面如土灰的人其实是不明自然之理。生死对地任何人都是公平的，从三皇五帝到平民百姓，从白发老翁到黄毛孺子，每个人都要从出生走向坟墓，陶渊明说：
三皇大圣人，今复在何处？
彭祖爱永年，欲留不得住。
诗中提到彭祖是传说中的高寿翁，据说他一生经历夏、殷、周三个朝代，共活了八百岁。这样的大寿也免不了一死。三皇、彭祖今天在哪里呢？接着他在诗中说：
甚念伤吾生，正宜委运去。
纵浪大化中，不喜亦不惧。
应尽便顺尽，无复独多虑。
对于死亡过度恐惧反而有损身体，明智的态度是任其自然，在大自然中自由自在地生活，于生于死既不害怕也不欣喜，当生命该完结时就让它完结，用不着想得太多。
陶渊明于公元四二七年十一月离开人世，在他死前两个月写了一篇《自祭文》，说自己活了六十多岁，现在死去“可以无恨”，从老年到寿终正寝是物之常理，还有什么留恋不舍的呢？
【智慧金言】
有生就会有死，这是自然的规律，一味地贪生，整日酒肉滋味、饱暖温厚、服食药饵，希望能够长生，这并不是珍惜生命，而是生活在死的危胁之中，到头来不但没有真正地享受生活的美丽，反而是带着遗憾离去，试问，这一生又有什么意义？
【本经原典】
《道德经·五十章》
【原文】
出生入死。
生之徒十有三；死之徒十有三；
人之生，动之死地亦十有三。
夫何故？以其生生之厚。
盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。
兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。
夫何故？以其无死地。
【译文】
人出世为生，人地为死。
属于长寿的，占十分之三；属于短命的，占十分之三；
人的过分地奉养生命，妄为而走向死路的，也占了十分之三。
为什么会这样呢？因为奉养太过度了。
听说善于养护生命的人，在陆地上行走不会遇到犀牛和老虎，在战争中不会受到杀伤；
犀牛用不上它的角，老虎用不上它的爪，兵器用不上它的刃。
为什么呢？因为他没有进入死亡的范围。
谨虚谨慎，决不放纵
【经典语录】
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。
【语录释义】
古代那些善于运用“道”的人，见解微妙而深远通达，达到了常人无法理解的地步。
【解读】
大道对所有的人和所有事物都是一样的，它体现着一种公平与朴实，一种浑然无欺的诚实。如果我们能了解到这一点，并按此去做，在与人相处时，敦厚朴实、不欺不诈，也不傲慢无礼、自以为是，那么就会得到大家的喜欢，受到大家的欢迎。在内心中形成一种像深谷一样的力度，可以藏污纳垢而不计较，忘却冤仇而不嫉恨，那时，就不会有痛苦和烦恼了！
只有这样，我们才是了解大道的人，才会在静止时如临深渊，在流动时潇洒飘逸。我们不会停止在任何一个地方，也不会在任何一个地方左右徘徊，我们会像行云流水一样自在逍遥。我们不会勉强任何一件事物改变，而是顺其自然，让事态沿着它自己的轨迹运行，而等到时机成熟时，再有条不紊地行动。因此，我们才会不骄不躁，始终与大道在一起，永远不会感到困顿，永远在探求新的事物，使世界在自己的轨迹上不断更新发展！
【活学活用】
大道是微妙通变的，无形象可言，无踪迹可寻，深广宽大无法测量，无法预知，是个既看不见又听不见，也触摸不到的非常玄妙的东西。这个东西似乎是可有可无的，然而一旦缺少了它，不仅人类将消失，世界上的一切都将消失，所以我们时刻都离不开它，就像鱼离不开水一样，一旦离开就无法存活。但是鱼生活在水中，并不了解主宰它的是水，还以为自己是水的主宰，当鱼离开了水的时候才明白水的宝贵，才知道原来水才是它生命的根源。我们也许会认为鱼很傻，其实我们有时像鱼一样傻。我们沐浴在阳光中，潇洒在春风里，漫步在沙滩上，依偎在树丛间，开荒造田，育木成林，自由自在地呼吸等等一切的一切，都是大自然恩赐我们的，都是大道为我们创造的。然而，我们并不这样认为，我们以为自己是天地的主宰，是我们创造了万物；我们并不知道感谢上天，也不知道这一切的宝贵。直到有一天我们失去它时，才知道自己是愚蠢的，才知道它们的重要性。就像我们现在才知道水的珍贵，才知道保护环境的重要性一样。
老子所说的“古之善为道者”却不是如此。他们“自然抱朴，谨慎恭敬，警觉戒惕，虚怀若谷，洒脱明智，微妙玄通，难测其深，始终不欲盈，故而能敝而新成”。老子本人恐怕就是这样的善为道者吧。所以庄子曾经称赞老子说：“以本为精，以物为粗，以有积为不足，澹然独与神明居。”
离开道就无法生存这一点我们都知道，但是有多少人能真正了解道呢？虽说道是不可见、不可听、不可触的，但是它却可以体察得到。所谓体察，顾名思义，就是用身体来察验。换句话说就是修证，就是试探。比如冬天河水结冰了，人们往往会从冰面上过河，或是在冰面上玩耍。但是整个河面上的冰冻结得薄厚并不均匀，一旦不小心就会踩破薄冰落入水中。所以人们在冰上行走时就会特别小心谨慎。这也正是了解道的人士所要效仿的。他决不会将自己置身于险境，或是为自己制造麻烦，也不会不经过深思熟虑就贸然行事。人们在体察过程中，会发现道是循环不断、周而复始的，在这不间断的行进中，道不张扬，默默无声。了解道的这一特性，做事时就会谋定而动，决不会在事前和事后让人知晓。
有这样一个故事。一个登山队计划攀登一座雪峰，于是，队员们开始做登山前的准备，食品、药品以及登山器材都准备齐了。这时，一位专家提醒他们说，别忘了多带几根钢针，因为在高寒的雪山上，燃气炉的喷嘴极容易堵塞，需要用钢针疏通。携带钢针的任务交给了一位老登山队员，可是，他并没有听从专家的忠告，只带了一根钢针。他认为凭着自己多年的登山经验，有一根钢针已经足够了。
然而不幸的事情居然真的发生了，这支登山队最终没有能把脚印留在山峰上，更可怕的是登山队员们一个也没有回来。问题就出在不起眼的钢针上。那根唯一的钢针，在使用时不小心被崩断了，由于没有替代的工具，燃气炉无法使用，队员们断了饮食，全部陷入了绝境。
看来，我们还应该体察到大道的另一个特质，就是决不放纵、谦虚恭顺。了解这一点的人会将自己处在一个宾客的位置上，决不会喧宾夺主、飞扬跋扈，待人接物都会表现出礼让谦谨的风范。而从这一点来看，了解道的人对人对事都会像冰雪融化一样自然，决不强求和蛮干，也无所挂牵，让与其接触的人感到春风拂柳般的自在舒适。
【智慧金言】
老子提倡“无为”、“不言”的处世态度，像污水一样浑浊正是这种处世态度的体现。外貌上表现得浑浑噩噩的样子，内心却如明镜。郑板桥有云：“水巧若拙，大勇若怯，天下之智皆在一个‘藏’字。与人交往，藏得巧妙，则能先发制人，出其不意，比之锋芒毕露者，不知要高明多少倍。”从表面上看这种处世态度似乎保守，可细想起来却很是可取。凡事为自己留条退路，不炫耀显露自己如浊水一般，这样的人才不会犯大错，才易有所成就。
【本经原典】
《道德经·十五章》
【原文】
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容；
豫兮，若冬涉川；
犹兮，若畏四邻；
俨兮，其若客；
涣兮，若冰之释；
敦兮，其若朴；
旷兮，其若谷；
混兮，其若浊。
孰能浊以，静之徐清？孰能安之以久，动之徐生？
保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
【译文】
古代那善于行道的人，见解微妙而能洞察幽隐，其心灵深不可测。正是因为深不可测，所以只能勉强地给他一个描述和形容：
他小心谨慎，仿佛在冬天里赤脚过河；
他处处警惕，仿佛提防四方邻国来围攻；
他严于律己，仿佛在别人家里做客；
他胸襟潇洒，仿佛春天里冰雪融化一样温和自如；
他淳厚朴实，仿佛未经雕琢的玉石；
他豁达开阔，仿佛那空山幽谷；
他混混沌沌，仿佛是污水浊流。
谁能在混浊动乱中平静下来，使身心清静如水呢？谁能在安定祥和中长久守持，使心平气和徐徐而生呢？
能遵循此规律的人，能保持谦虚而不盈满，正因为他不盈满，所以总能不断地从陈旧中创新。