一个人如果能从自身做起，视名利如云烟，视金钱如粪土，并应用这种思想治理天下，就能让天下人从内心静谧下来，淡漠了功名利禄的欲望，认真地做事做人。也只有当人心平衡安静的时候，天下才能真正的安定。
众人熙熙，我独泊泊
【经典语录】
众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆，沌沌兮，如婴儿炎未孩，乘乘兮，若无所归。
【语录释义】
众人都熙熙攘攘、兴高采烈，如同去参加盛大的宴席，如同春天里登台眺望美景。而我却独自淡泊宁静，无动于衷。混混沌沌啊，如同婴儿还不会发出嬉笑声。疲倦闲散啊，好像浪子还没有归宿。
【解读】
老子在价值观上，在生活态度上，将世俗之人与自己作了对比描述。世俗之人熙熙攘攘，纵情于声色货利，而“我”却甘守清贫淡泊，以求精神的升华，而不愿随波逐流，显示出自己与众人的疏离和相异之处。
【活学活用】
淡泊是一种品格，一种境界，一种美德，一种做人的要求；淡泊是一种简单，一种超然，一种执着。庄子的“君子之交淡如水”，白居易的“淡水交情老始知”，鲁迅的“扫除腻粉呈风骨，褪却红衣学淡妆”，处淡泊以养志，取淡泊以扶真，反复提示着淡泊中有真味，淡泊中寓醇美。
淡泊使人清醒，使人明智，使人坦然，淡泊可以使人明辨是非，不计个人得失。生活中拥有这份淡泊，是文化修养与人生经历凝练的结晶，有了这份淡泊，在困境中就拥有了绵绵不绝的力量。
当今这个物欲横流的时代，展示出太多的诱惑。在诱惑中行进的人，更要保持一份清醒的淡泊。但是，在纷乱的滚滚红尘中，在一个人忙碌、暂短的一生中，要做到看淡世事，并不是一件容易的事情。淡泊的心境，需要在生活中慢慢升华。
唐朝著名诗人白居易有句关于健康长寿的名句：“枕上愁烦多发病，床上欢笑胜寻医。”表达了“淡泊”有益身心健康的意思。同时，他还提出了著名的“十可却”、“十不治”，从饮食起居、为人处世、修身养性等方面提出了精辟的见解。
十可却
静坐观空，觉四大原从假合，一也；烦恼现前，以死譬之，二也；常将不如我者巧自宽解，三也；造物劳我以生，遇疾稍闲，反生庆幸，四也；宿孽现逢，不可逃避，观喜领受，五也；家庭和睦，无交谪之言，六也；众生各有病根，常自观察克治，七也；风寒谨防，嗜欲淡薄，八也；欲食宁节毋多，起居务适毋强，九也；觅高朋亲友，讲开怀出世之谈，十也。
十不治
纵欲耽淫，不自珍重，一也；窘苦拘囚，无潇洒之趣，二也；怨天尤人，广生烦恼，三也；今日忧愁明日，一年常计百年，四也；室人噪聒，耳目尽成荆棘，五也；听信师巫祷赛，广行杀戮，六也；寝兴不适，饮食无度，七也；讳疾忌医，使虚实寒热妄投，八也；多服汤者，荡涤脾胃，元气渐耗，九也；以死为苦，与六亲眷属常生难割难舍之想，十也。
白居易劝告人们要生活淡泊，丢弃名位，重道德修养，轻钱财妄想，做到形神兼养，才能达到健康无病。尤其是老年人在一些非原则性的问题上糊涂一些好，能使心态保持平衡。
淡泊，是一种内在的深度修养。身居陋室而有自己的生存乐趣，在心灵的桃花源里，寻觅着他人看不到的幽静。让宁静的内心世界，蕴藏着风格的高尚，把红梅与松柏作为自己的良师益友，用完美来点缀自己的人生。理智地将七情六欲看轻，将自身的疾苦与失落看淡。在淡泊的熏陶中，把自己培养成一个心理上健康、人格上健全、有修养的、能宽容他人的人。在淡泊的田园里，畅游自己的人生。
淡泊，是一种内心世界的质朴，在这样的质朴中，平静自己的心态，淡泊繁华世界的喧嚣，让志向不受任何外界的干扰，使自己能达到反璞归真的境界。人如果能在平淡中做到宠辱不惊，让这种淡泊作为自己调节心态的调节剂，那么，这种淡泊，在平衡的心态下，就达到了炉火纯青的境界。
在北京大学燕园，曾经住着四位老先生，人称“未名四老”。当代散文大家张中行先生就是其中之一。他一个真正的知识分子，一生低调处事，淡泊为人。书法大家启功称他为“老夫子”，文学大师季羡林称他是“高人、逸人、至人、超人”。
张中行1909年出生于河北省香河县的一个农民家庭，早年主要从事语言学方面的研究，古文造诣极为深厚。20世纪80年代中后期，他开始涉猎散文创作，《负暄琐话》、《负暄续话》、《负暄三话》三部作品牢牢奠定了他在中国散文界的地位。张中行先生的散文平和冲淡，清隽优雅，善于在不动声色之间写人记事，具有鲜明的风格特征。
秋云、秋月、秋水、秋菊，构成天高气爽、七彩斑斓的淡泊意境，比艳丽的春色和荫荫的夏景更隽永，更宜人。张中行先生一生清贫，85岁的时候才分到一套普通的三居室，屋里摆设极为简陋，除了两书柜书几乎别无他物。他为自己的住所起了个雅号叫“都市柴门”。他的书房里书卷气袭人，桌上摊着文房四宝和片片稿纸，书橱内列着古玩，以石头居多。他戏称自己的书房像“仓库”。
淡泊迥异于寡情薄义，小康人家的知足自诩与淡泊无缘，士大夫式的闲逸无聊更不是淡泊。唯有久历风尘、熬出嗜欲的有识之士，才可能理解什么是真正的淡泊。文物史家史树青格外推崇张中行的为人，“他是一个真正的知识分子，一生低调处事，淡泊为人”。
一次，一个晚辈给张中行送来一瓶“人头马”，偏偏他只认“二锅头”，将这瓶“贵客”丢在屋角。张老看报纸上说“人头马”值一千八，想喝了吧，但一想到喝一两就相当于喝掉了180块钱，实在下不了口；送人吧，又怕背上巴结他人之嫌；卖了吧，拿晚辈的人情换钱，怕日后见面不好交待。这竟然成了张老一件烦恼的事。
张中行先生一生的理想很简单。他自己曾说，一不做官，二不发财，就是希望做点学问，看点书，写点书，安安稳稳地过适然恬淡的生活。
淡泊是一种大智慧，是一种为人处世的态度。以这种态度生活，你能走过人生的岁月蹉跎和道路的泥泞坎坷；你能取得令你欣喜的成就；你能走出人生的低谷；你能在各种诱惑中，用一颗平常心把握住自己，泰然若之；你能在喧嚣中，给自己找到一份心的超然。淡泊能让人志向远大，不受尘世污秽的干扰与冲击；能让一个人前途无量，活得更加潇洒。
【智慧金言】
淡泊是一种近乎于天然而生的倾向，它也许没有任何理智作用，它凭借的是直觉、直观、印象或体悟。它存在，无言，而且没有理由。努力挥别荣利之后，自然能渐渐品尝出淡泊中的至味。“天清江月白，心静海鸥知”，雨霁碧空是最清明的天地，大味必淡之。“淡泊”是最悦目的视野，最雅洁的境界。
【本经原典】
《道德经·二十章》
【原文】
唯之与阿，相去几何？
善之与恶，相去何若？
人之所畏，不可不畏。
荒兮其未央。
众人熙熙，如享太牢，如春登台。
我独泊兮，其未兆，沌沌兮，如婴儿之未孩，乘乘兮，若无所归。
众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！
众人昭昭，我独昏昏；
众人察察，我独闷闷。
澹兮其若海，漂兮若无止。
众人皆有以，而我独顽似鄙。
我独异于人，而贵食母。
【译文】
应诺和呵斥，相距有多远？
美好和丑恶，又相差多少？
人们所畏惧的，不能不畏惧。
这风气从远古以来就是如此，好像没有尽头的样子。
众人都熙熙攘攘、兴高采烈，如同去参加盛大的宴席，如同春天里登台眺望美景。
而我却独自淡泊宁静，无动于衷。混混沌沌啊，如同婴儿还不会发出嬉笑声。疲倦闲散啊，好像浪子还没有归宿。
众人都富足，而我却什么也没有。我真是只有一颗愚人的心啊！
众人光辉自炫，唯独我迷迷糊糊；
众人都那么严厉苛刻，唯独我这样淳厚宽宏。
恍惚啊，像大海汹涌；恍惚啊，像漂泊无处停留。
世人都精明灵巧有本领，唯独我愚昧而笨拙。
我唯独与人不同的，关键在于得到了“道”。
淡泊明志，宁静致远
【经典语录】
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。
【语录释义】
使人们清心寡欲，满足民众的温饱，人人都不强化自己的意志，人人都练就一副强壮的体魄。永远使人们的意识保持在没有伪诈的状态，即使有少数有才智的人明白如何去争名夺利、满足私欲，他们也不敢真的去做了。
【解读】
在这里，老子既不讲人性善，也不讲人性恶，而是说人性本来是纯洁素朴的，犹如一张白纸。如果社会出现尚贤的风气，人们对此当然不会视而不见，肯定会挑动起人们的追逐欲和占有欲，从而导致天下大乱。如果不使人们看到可以贪图的东西，那么人们就可以保持“无知无欲”的纯洁本性。
老子坚持去伪存真，保留人性善美而契合自然之道的东西。摒弃所有引起人的贪欲的东西，尤其是当时流行的推崇贤能的风尚，更被他认为是最易产生罪恶的根源。老子认为人的本性是善良的、纯真的。而人类种种丑恶行为，则应当是不合理不完善的社会制度造成人性扭曲的不正常现象。
【活学活用】
老子说的不使人们贪欲，并不是要剥夺人们的生存权利，而是要尽可能地“实其腹”、“强其骨”，使老百姓的生活得到温饱，身体健壮可以自保自养；此外要“虚其心”、“弱其志”，使百姓们没有盗取利禄之心，没有争强好胜之志，只有这样做，也才能顺应自然规律，也就做到了无为而治。这一章与前章相呼应，从社会的角度，使人人都回归纯洁的、无知无欲的自然本性。这样以自然规律治理人事，天下自然可以得到治理了。
在此对统治者老子主张：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”这是老子提出的安民政策，接着又给统治者提出了具体的办法：“虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。”许多人认为老子“常使民无知无欲”的主张是愚民思想，其实不然，事实上老子并不主张去除人的正常欲望，他目的是使社会安定，人民安居乐业，他实际是主张“少私欲，视素保朴”。这一主张对我们的立身处世也有指导意义。
老子所强调的“无为”，即是顺应自然，其治理社会的效力，显然要比用法令、规章、制度、道德、知识来约束人的社会行为要合理得多，有力得多。这就是“无为而无不为”的基础涵义。而老子的这种社会理想，又是同他的“道”论密切相关的。老子认为，高明的当政者和领导者应懂得自然之道，顺应人的天性，让下属和百姓各尽其能，各守其职，各得其所，相安无事，而切忌用过多的条规制度来进行强制性约束，否则会适得其反。也就是说，最好的政策应该是“清静无为”的政策，不要左一个运动，右一个政策，搞得民众无所适从。要让一个国家安定大治，就像对待井水一样，如果搅动得越凶，残渣败叶就越是泛起，水就越是混浊，最好的办法不是去放什么漂白粉之类的，而是停止施加外力，让它自己慢慢平静下来，这样井水就会自然清静了。“无为而治乃大治”，这是老子“无为”论给后人的有益启示。
人都有欲望，贫穷的人想变得富有，低贱的人想变得富贵，默默无闻的人想变得举世闻名，没有受过赞誉的人想得到荣誉，这是无可非议的，但问题在于欲望和能力之间是必须成正比的。修身养性的一个重要内容，就是寻求欲望与能力之间的和谐。在欲望和能力之间发生严重不协调时，或者抑制欲望的膨胀，或者增加自己的能力。世界上，美好的东西实在数不胜数，我们总是希望得到尽可能多的东西，其实欲望太多，反而会成了累赘，还有什么比拥有淡泊的心胸，更能让自己充实满足呢？选择淡泊，抛弃贪婪吧。
清朝乾隆、嘉庆年间，辽阳城里出了一位才子，名叫王尔烈，他从小就很会诗文，书法也写得很好，非常聪明，才资出众，长大做官以后，清廉不贪，有双肩明月，两袖清风之誉。有一次，王尔烈从江南主考回来，恰逢嘉庆皇帝登基继位，皇帝召见他说：“老爱卿家境如何？”王尔烈回答：“几亩薄田，一望春风一望雨；数间草房，半仓农器半仓书。”嘉庆说：“老爱卿为官清廉，我是知道的，朕现在派你去安徽铜山铸钱，你去上几年，光景就会不错了。”王尔烈到了铜山铸钱，因为那里有座清朝御制通宝的铸钱炉。他在那里工作了三年，又奉诏回到京城，嘉庆召王尔烈上殿，问：“老爱卿，这一回可以安度余年了吧？”言外之意是，这一回从钱堆里爬出来，该有不少“收获”吧。王尔烈听了以后，笑了笑：“臣依然是两袖清风，一无所存。”嘉庆说：“不会吧，你再查查看！”王尔烈只好又回手一掏，从袖套里掏出三个铜钱来，只见一个个磨得溜光雪亮，原来是铸钱时用的模子。嘉庆皇帝见王尔烈如此清廉，十分感动地说：“卿真可谓老实！”
王尔烈并不富有而且可以说是清贫得很，可他过的充实满足。但生活中的许多人都并不如此，他们有太多的追求。著名作家林清玄曾在文章中讲过这样一个故事，自己一位朋友的亲戚的姑婆从来没穿过合脚的鞋子，她常穿着巨大的鞋子走来走去。晚辈如果问她，她就会说：“大小鞋都是一样的价钱，为什么不买大的呢？”
许多人不断地追求巨大，其实只是被内在的贪欲推动着，就好像买了特大号的鞋子，忘了不合自己的脚一样。不管买什么鞋子，合脚最重要，不管追求什么，总要适可而止。
【智慧金言】
一个人如果能从自身做起，视名利如云烟，视金钱如粪土，并应用这种思想治理天下，就能让天下人从内心静谧下来，淡漠了功名利禄的欲望，认真地做事做人。也只有当人心平衡安静的时候，天下才能真正的安定。
【本经原典】
《道德经·第二章》
【原文】
天下皆知美之为美，斯恶已；
皆知善之为善，斯不善矣。
故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。
是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞。
生而不有，为而不恃，功成而弗居。
夫唯弗居，是以不去。
【译文】
天下人都知道了美之所以是美，
丑的观念也就知道了；
都知道了善之所以是善，
也就知道了什么是不善。
所以有与无相并存在，
难与易相互成就，
长与短相互对比，
高与低相互比较，
音节与旋律相互配合，
先与后相互追随。
所以圣人用无为的方式处理世事，
施行不发号施令的德政教化，
让万物自行发展而不以语言表达。
让其自由生长和活动而不占有，
任其自为而不施加自己的意志，
功成业就而不去占据。
正是因为不去占据，
所以才永远不会失去。
以其无私，而成其私
【经典语录】
天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
【语录释义】
天地所以能够长久，是因为天地顺应自然而生存，而不是单纯为自己而生，所以能长生。
【解读】
佛家讲“一念之觉醒”，使人认识自我。这个觉醒的自我就是私心。人一旦有私心，就会为自己找定位，争权利。私心让人觉醒，并认识自我。但是大千世界物质无限，“以有涯随无涯，殆矣。”
【活学活用】
有的人永不满足，所以永远得不到。有的人容易满足，所以能够得到。得到什么？得到自己想要的东西。与其说人想要得到某种东西，不如说人想要得到某种感觉。有感觉就津津有味，没感觉就味如嚼蜡。
要想成就大事就必须把自己交出去，与山河大地融为一体。这时有什么私心呢？没有私心杂念的人就会很快乐。