有一天，寺庙里来了一个送信的人：“一休大师，我家主人刚才去世了，今晚守灵，请大师到时光临，主持丧仪。”
一休接受了邀请，并把那家人的姓名、地址记了下来，以便赴约。
晚间，一休穿了一件日常穿惯的僧衣，来到了那一家。死去的人是远近闻名的富豪，住宅豪华，围墙高大，此时，已经有一长排的人守候在那里迎接尊敬寺庙住持的到来。
一休是个不喜欢修饰的人，他的那件僧衣已经非常旧了，穿在身上实在是很是寒酸，迎接的人又是只闻其名，却从未见其人。他们认为一休大名鼎鼎，必定是一位器宇轩昂、衣着华丽的人。所以，看到站在他们面前只是一个穿着破旧的小和尚，便轻蔑地说：“乞丐僧，你有没有眼珠？这里可不是你随便来的地方，快快滚开！”
一休强按住胸中的怒火，说：“我是一休，是你家现在的主人请我来的。”
那些人根本就不相信他的话，将他粗暴地推了出去：“看你这身打扮，就知道你是个冒牌货，快走，再不走我们就不客气了。”
一休也没有和他们争论，只是头也不回地回到了寺庙。过了一会儿，那家现在的主人又派人来催请一休快去。
一休仍然没有说什么，只是换了一件华丽的僧衣，跟着来人又到了那家富豪宅前。这时候，等在两边的人见他衣冠楚楚，连忙都恭敬地低下了头：“请大师到屋里坐！”同时，他们还在窃窃私语：“看，这件僧衣多好，是那么的华丽，一定很珍贵吧！”“听说是天皇送给一休大师的。”
他们的注意力只是集中在一休的僧衣上，根本没看清来的人就是刚才被他们赶走的“乞丐僧”。
可是，一休并没有向屋里走去，而是缓缓说道：“不，我并没有打算进去，刚才我穿了一件破烂的僧衣来，被你们从这里赶走了。现在，我穿了件漂亮的僧衣，你们就郑重地欢迎。和尚虽是同一个，衣服却是截然不同的两件。看来，你们所看重的并不是我这个和尚，而是这件僧衣，你们所希望可以来到这里的，也不是我一休，而是一件华丽的衣服，所以我遂你们的心愿，将这件僧衣留下，而不受你们欢迎的我就只有走了。”一休说完，就脱下了天皇御赐的僧衣，把它留在宅里。
所有的人脸都吓白了，他们惊慌失措地跪在地上：“请大师原谅我们有眼不识泰山，万望海涵！”“请大师息怒，原谅我们的无知，请您一定要为我家主人守灵！”
“那，好吧，为了避免你们受罚，我就进去吧！”一休告诫说，“但是，请你们记住，今后绝对不能以一个人的衣服来决定接待的态度。人最重要的，不是他所穿的衣服，而是他的内心！”
律己要严，待人要宽
佛说，严于律己，宽以待人。这句话对于我们现代人来说，实际上更应该时时刻刻挂在嘴边。社会活动是人与人之间的活动，除了有自然的矛盾外，还有人为的矛盾。自然的矛盾不可避免，也容易解决。比如，我们在工作中遇到了许多困难，这些困难也都是客观存在的，最终通过领导和大家支持也都得到了较好的解决。同样出现这些问题，但如果得不到领导和大家支持，问题就解决不了，这就是人为的矛盾。人为矛盾并不是必然存在的，通过努力是可以减少的。这就要用到开头的那句话：严于律己，宽以待人。
有这样一个有趣的故事正好说明这个道理。一位哲学家在海边目睹一条船遇难。船上的水手和乘客全部溺毙了。他痛骂上苍不公道，只因为一位罪犯正好乘坐这条船，竟然让众多的无辜者受害。当哲学家正陷入这种苦恼之际，他发觉自己被一大群蚂蚁围住，原来他站的位置距离蚂蚁窝不远。这时，有一只蚂蚁爬到他身上并叮了他一口，他立刻用脚踩死所有的蚂蚁。天神在这个时候现身，并用他的拐杖敲着哲学家的脑袋说：“你既然以类似上苍的方式对待那些可怜的蚂蚁，难道你还有资格去批判上苍的行为吗？”
严于律己，宽以待人，是中华民族的传统美德，也是现代社会为人处世的正确选择。但在我们周围，总会有这样一些人，评判别人的事情，常常头头是道，他应该这样做，不应该那样做。可当自己身陷其中，成为当事人，往往就没了标准，一不小心，就犯了相同的错误。
《史记·李将军列传》记载，西汉时候，有一位勇猛善战的将军，名叫李广，一生跟匈奴打过七十多次仗，战功卓着，深受官兵和百姓的爱戴。李广虽然身居高位，统领千军万马，而且是保卫国家的功臣，但他一点也不居功自傲。他不仅待人和气，还能和士兵同甘共苦。每次朝廷给他的赏赐，他首先想到的是他的部下，就把那些赏赐统统分给官兵们；行军打仗时，遇到粮食或水供应不上的情况，他自己也同士兵们一样忍饥挨饿；打起仗来，他身先士卒，英勇顽强，只要他一声令下，大家个个奋勇杀敌，勇往直前。后来，当李广将军去世的噩耗传到军营时，全军将士无不痛哭流涕，连许多与大将军平时并不熟悉的百姓也纷纷悼念他。在人们心目中，李广将军就是他们崇拜的大英雄。李广将军为人真诚，严于律己，自然会感动别人，自然会受到人们的敬仰。李广也以他的真诚和高尚的品质赢得了人们的崇敬。
常言说：“见人之过易，见己之过难。”每个人都难免犯错误，当我们发现他人犯错误时，也应以宽容之心去对待，去劝导，使那人不再犯这样的错误，不要又是打又是骂的，那样只会让对方心理产生怨恨，那就和我们当初要规劝他的初衷相违了。之所以要多加宽容别人的过失和错误，为的就是给人自新的机会；然而对待自己却要严格，为的是不要让自己产生苟且的心态而一错再错。人与人之间之所以纷争不断，有很多原因是来自于人们遇到事情时，不会设身处地的为对方着想。
感悟
生活中，我们应该处处严格要求自己，尽量减少人为的矛盾，创造宽松和谐的生活环境。看待自己要力求严谨，正因为一个人要觉察自己的过失比较困难，因此更应该时时谨慎。但是在劝导他人的时候，则要讲究方式，而且顾及他人感受。
佛陀格言
杀生、偷窃、妄语和邪淫，聪明的人永远不会赞赏这四种邪恶的事情。
撒谎是罪恶的根源，它使一个人生活在不好的境界里，嘴里出现臭味，他所说的话语，不为人喜欢，而且受别人轻视。
所有的众生都渴求安乐。为了求得自己的安乐而以刑杖杀害众生的人，以后不得安宁。
不贞洁是妇人的污垢，吝啬是施舍的污垢。所有坏的言行和意念都成为今生和后世的污垢。
贪爱、憎恨和愚痴是心理的三大污垢。杀害、盗窃、邪淫是身体的三大污垢。挑拨离间（搬弄是非）讲粗话、撒谎、花言巧语是语言的四大污垢。
背后说人坏话是不道德的
有个着名的已上了年纪的女演员。有一天她微服出行，坐在一辆由汉堡开往法兰克福的火车上，她成了其他旅客谈话的对象。一位太太宣称那个歌星的声音已不如往昔，她的演技也不再令人折服了，她变得臃肿不堪，像只鹅似的。
一位男士听了这些恶言恶语后，微笑道：“太太，您可以直接跟有关者说，因为，碰巧，您所说的那个女演员就坐在您对面。”
那位太太脸色变白，结结巴巴地连声道歉。最后，她找到了一个情有可原的借口，犹如抓到一个救生圈似的：“夫人，我所说有关您的那些蠢话的真正祸首是那个讨厌的日报记者。不幸我受到了他那些猛烈批评的影响。那个家伙实在可恶！”
女演员微笑着答说：“您为什么不直接跟他说呢？碰巧您所议论的那位先生就坐在您身边。”
生活中我们经常遇到这样的事，当你在别人身后说三道四的时候，恰巧那个人正跟在你身后。
从心理学的角度来看，说别人坏话显然是一种攻击行为。尽管一说起攻击行为，人们马上会想到暴力等肢体的攻击行为，其实，运用语言中的“说坏话”也是非常明显的一种攻击。比起暴力，人们更倾向于频繁地使用“说坏话”这种语言性的攻击武器。
在背后说人坏话的目的是什么？是要泄愤？还是为破坏别人的形象？无论是哪种做法都往往得不偿失。背后说人坏话是不道德的，而且是吃力不讨好的事。在现在社会中，人心叵测，人前奉承背后落井下石的人不计其数，或许这就是一少部分人发泄的一种体现。人前没胆，找个掩耳盗铃的地方，大写特写，认为这是自己惟一的一点权利，无人干涉。不过有这种心理的人，这实在不是一个妙计，这只能说是你自欺欺人。喜欢搬弄是非，挑拨怨仇，到处说别人坏话的人，最终都会使自己受害。即使能够伤到别人，那也只是暂时的，却不可能使自己长期受益。所以，在背后说人坏话的人，往往得不偿失。
然而，在生活中，总有些人喜欢在背后说别人的坏话。那么该怎样去面对在你背后说坏话的人呢？
别人说的话对你来说也是一面镜子，他们说的坏话如果正好是你犯过的错，那么你一定要改正过来，这样才能以一个全新的形象，让身边的人喜欢你；如果他们说的话是毫无根据地乱说，那你也不需要和他们计较，相信“清者自清，浊者自浊”这句话。
感悟
当你在背后说人的时候，很有可能那个人就站在你身后。俗话说“纸里包不住火”，若要人不知，除非己莫为，说别人的坏话，迟早都会传到别人的耳朵里面去，结果会必然会影响人际关系的正常发展。所以，我们切不可在人背后说别人的坏话。
禅机妙语
云岩禅师正在编织草鞋的时候，洞山禅师从他身边经过，一见面就说道：“老师！我可以跟您要一样东西吗？”
云岩禅师回答道：“你说说看！”
洞山不客气的说道：“我想要你的眼珠。”
云岩禅师很平静地道：“要眼珠？那你自己的眼珠呢？”
洞山道：“我没有眼珠！”
云岩禅师淡淡一笑，说：“要是你有眼珠，如何安置？”
洞山无言以对。
云岩禅师此时才非常严肃的说道：“我想你要的眼珠，应该不是我的眼珠，而是你自己的眼珠吧？”
洞山禅师又改变口气道：“事实上我要的不是眼珠。”
云岩禅师终于忍不住这种前后矛盾的说法，便对洞山禅师大喝一声道：“你给我出去！”
洞山禅师并不讶异，仍非常诚恳地说道：“出去可以，只是我没有眼珠，看不清前途的道路。”
云岩禅师用手摸一摸自己的心，说道：“这不早就给你了吗？还说什么看不到！”
洞山禅师终于言下省悟。
学会责备自己
似乎谁都有理由去责备别人，但很少有人会责备自己。责备别人，几乎是人的天性，无师自通，而责备自己，却很少有人能做到。
佛说，责备他人其实是一种懦弱，更是一种不成熟的表现，还掩盖了自己不能面对的现实，留下了将来可能重蹈覆辙的隐患。并且不客观地责怪他人还会衍生出新的矛盾。一个真正意义上的强者并不是一个一帆风顺的幸运儿，必然要经历各种痛苦和挑战，而战胜一切困难的人首先必须战胜自己，战胜自己的前提就是反省自身，常常责备自己。
人不是生活在真空中，不可能不会犯错。做错了，能够认识到了，并且用行动来改正就是一种智慧。最可怕的是，人犯了错还理直气壮，不善于责备自己，让自己沿着错误的方向越走越远，以至走上了不归路。
责备自己，其实是一种解脱。因为我们不肯认错，无非是顾及自己的面子，所以不肯承认自己的失败。事实上，这个世界上从来就没有常胜将军，所谓“吃一堑，长一智”，善于总结自己、责备自己的人会把失败的教训变成自己的财富。
佛说，责备自己也是一种力量，习惯于责怪他人的人迟早会招致怨恨，一个勇于律己的人才是高尚的，他会因此有包容整个世界的力量，让所有人钦佩其不凡的风度，并乐于与之交往。
学会责备自己，有利于处理好各种人际关系。生活中，很多人都有这样的感叹：“人际关系是复杂的。”人生在世，要面对各式各样的人，在与这些人打交道的过程中，各种关系错综复杂，各种矛盾此起彼伏，各种纠纷和误解时有发生。如何面对这些，怨天尤人和反躬自问是两种截然不同的态度。有的人习惯怨天尤人，一味责备他人，把责任都推给他人；有的人经常反躬自问，不管自己对错与否，都从自身查找原因，分析教训。结果是，前一种人处理不好与别人的关系，遭到别人的反感和厌恶，有时甚至众叛亲离，落得个形单影只的下场；后一种人往往赢得别人的好感和宽容，容易与别人和谐相处，时时处处受到大家欢迎。
从前，山上有两座庙，甲庙的和尚经常吵架，互相敌视，过得非常痛苦，乙庙的和尚却和睦相处，个个笑容满面，生活得非常快乐。
于是，甲庙的主持来请教乙庙的和尚：“你们怎么能让庙里永远保持愉快的气氛呢？”乙庙的小和尚说：“因为我们经常做错事。”
甲庙的主持正感到疑惑时，忽然一名和尚匆匆从外面归来，走进大厅，不慎摔了一跤，正在拖地的和尚立刻跑过来，扶起他说：“都是我的错，是我把地擦得太湿了。”
站在大门口的和尚跑进来懊恼地说：“都是我的错，没告诉你大厅里正在擦地。”
被扶起的和尚则惭愧地说：“不不，是我的错，都怪我自己太不小心了。”
前来请教的主持看了这一幕便知道了答案。乙庙的和尚正因为大家都有一颗宽容之心，都懂得责备自己，懂得如何去原谅别人，所以他们一直能够和睦相处。
感悟
责备自己，是一种理智，是一种悟性。在与人的相处中，要学会责备自己。就算别人真有可以谴责之处，过分地责怪也是于事无补的，生气更不能解决任何问题，而从自身检讨才是一条惟一可行的道路。常常责备自己的人不仅能够得到他人的谅解，而且还能与他人相处的更融洽，更和谐。
佛陀格言
一个人做恶时，他的心智就有了污垢。一个人不做恶时，他的内心就清净。清净与污垢完全在你自己，别人帮不上忙。
执着自我的人，心智将会受到干扰。处处只考虑自我的人，将给自己带来忧愁。
对任何事物没有贪执的人，就没有苦恼。所以说，在这种境界里没有忧愁，没有激烈的情欲，也没有失望。
贪爱一百件事物，就有一百个苦恼，贪爱九十件，十件，五件，两件事物，就有九十个，十个，五个，两个烦恼。
世界变迁不已，并非是常久不变的。
用赞美照亮他人和自己
佛说，赞美他人的同时，也能照亮自己的心灵。
生活在社会中的每一个人，都希望得到他人的赞美；赞美往往会激发听者的自豪和骄傲感，从中了解自己的优点和长处，认识自身的生存价值，从而融洽和谐人际关系，创造美好的心境。一位名人说：“人性中最深刻的禀赋，是被人赏识的渴望。”因此，在与他人相处时，要注意满足他人的这种渴望，多赞美别人。如果说，批评与鼓励都是催人上进，激人发奋的手段的话，在许多情况下，适当的奖励往往能收到更好的效果。赞美是对人们精神的激励和心理的疏导，能为其展示光明的前途，调动其工作热情和树立信心。