《尔雅·释水》：“水中可居者曰洲，小洲曰渚。”禺□或作禺号（号的繁体字號与□字相近），为沿海地区居民供奉的东海之神。禺京即《海外北经》记述的禺强，乃沿海居民供奉的北海之神，其形貌亦为人面鸟身。不过，《海外北经》并未言及禺强的世系来源，而此处却称“黄帝生禺□，禺生禺京”。《山海经》里的“神”，绝大多数都是由巫师装扮成的神，很少有纯粹的自然神，也很少有纯粹的超自然神。因此，“黄帝生禺□”，实际上是在说从黄帝时代开始任命禺□为海神，也就是说，某位巫师要想当海神，必须经由黄帝（或者与黄帝同等资格的君王，以及代表先祖权力的象征者）的认可，即神权君授或神权祖先授。
招摇山·玄股国
有招摇山，融水出焉。有国名玄股，黍食，使四鸟。
《五藏山经》记述的第一座山亦名招摇山，位于南方，其所出之水名丽□水。此处招摇山位于东方，所出之水名融水，两者未审是否同一座山。《海外东经》称玄股国人“使两鸟夹之”，此处则发展成为“使四鸟”。
困民国·王亥·有易·帝舜·戏·摇民
有困民国，勾姓而食。有人曰王亥，两手操鸟，方食其头。王亥托于有易、河伯仆牛。有易杀王亥，取仆牛。河念有易，有易潜出，为国于兽，方食之，名曰摇民。帝舜生戏，戏生摇民。
“勾姓而食”袁珂认为原当作“勾姓，黍食”。王亥是殷商国早期的王子，又名王子亥、高祖亥，其父祖辈依次有冥、曹圉、昌若、相土（相传发明马车）、昭明、契，其子孙辈依次有上甲微（又名上报甲、报甲）、报乙、报丙、报丁、主壬、主癸、汤（又名成汤、天乙、大乙、唐）。相传王亥发明牛车，从事畜牧，以贝为货币，在各国或各部落间进行贸易，并确立用日干（即甲乙丙丁十天干）为殷商国王的名号。此处经文所述王亥悲剧故事，并见于《竹书纪年》、《楚辞》、《易经》等古籍，据此可知《山海经》的记述具有相当可靠的史料价值，亦可推知《大荒四经》的撰写时间当在王亥（约公元前18世纪）之后。
《竹书纪年》记有：“（帝泄）十二年，殷侯子亥宾于有易，有易杀而放之。十六年，殷侯微以河伯之师伐有易，杀其君绵臣。”《楚辞·天问》记述更为详尽，大意是王亥、王恒兄弟到有易（有扈、有狄）牧牛受到热情款待，由于兄弟二人行为淫乱不检点，有易之君一气之下杀了王亥，王亥之子上甲微兴师讨伐有易并灭其国，王恒虽有过错而其后裔却繁荣昌盛。《易经·旅卦》则称：“鸟焚其巢，旅人先笑后号啕。丧牛于易，凶。”
《大荒东经》此处经文似有缺误，因其记载的王亥故事先后存在着矛盾。经文先说困民国“有人曰王亥，两手操鸟，方食其头”，后又说“有易潜出，为国于兽，方食之，名曰摇民”，困民即摇民，其祖不应该又为王亥，又为有易。一个可能是，“河念有易，有易潜出”当作“河念王亥，王亥潜出”，即王亥被杀后化为兽，与鲧被杀后化为兽类似，而所谓王亥食鸟则可能有某种巫术象征意义。另一个可能是，“有人曰王亥”五字当移至“方食其头”之后、“王亥托于有易”之前，即操鸟而食鸟头者指的是困民国，亦即有易国后裔，他们之所以要恶狠狠地吃鸟头，是出于对以鸟为图腾的殷商国的敌忾之意。
经文“帝舜生戏，戏生摇民”之前，疑当有“一曰”二字。袁珂注：“此言摇民除有易所化之一系而外，复有一系是由帝舜之裔戏所生。此乃摇民传说之异闻，故附记于此。其实有易即戏也，易、戏声近，易化摇民即戏生摇民也。”
《史记·秦本纪》：“秦之先柏翳（伯益），舜赐姓嬴氏，生子二人，一曰大廉，大廉玄孙曰孟戏，鸟身人言。”袁珂认为舜与伯益均一人之化身，而伯益之后裔孟戏亦即此处经文所述舜之后裔戏。
《淮南子·齐俗训》：“昔有扈氏为义而亡。”高诱注：“有扈，夏启之庶兄也，以尧舜举贤，禹独与子，故伐启，启亡之。”《史记·夏本纪》亦称启自立为帝，有扈氏不服，启伐之，大战于甘，遂灭有扈氏。《尚书·甘誓》即启讨伐有扈氏的战前动员令。甘，古地名，位于有扈氏国都的南郊，亦即今日陕西省户县，当地有甘峪河，发源于秦岭。据此，有易（即有扈）属于夏族，而不属于帝舜（即帝俊）后裔。
女丑·大蟹
海内有两人，名曰女丑。女丑有大蟹。
郝懿行注：“两人盖一为摇民，一为女丑。”袁珂认为此处经文有缺脱，不可强为解释。《海外西经》所记女丑位于西方，而此处女丑则位于东方海上。“女丑有大蟹”，当与某种祭祀巫术活动有关。
自上个世纪初，我国在古史研究领域曾兴起一股强劲的疑古思潮，其代表人物是顾颉刚，代表著作是《古史辨》，该学派的工作不无成果，但是也存在着严重的思维逻辑问题：一是该学派认为凡是古籍中彼此看来矛盾的内容，必有一伪，或者两者皆伪；二是该学派天真地以为用文字记录历史是在一夜之间就完成的，并由此把后世历史学的进步悉数误解为“层累地造成的历史”；三是该学派对远古神话传说的信息载体价值缺少认识；四是该学派在证伪上不遗余力，而在求真上则明显缺乏兴趣和动力。这是因为，国弱才疑古，民贫方崇洋，庆幸的是这样的时代正在成为历史。
孽摇頵羝山·汤谷
大荒之中，有山名曰孽摇頵羝，上有扶木，柱三百里，其叶如芥。有谷曰温源谷。汤谷上有扶木，一日方至，一日方出，皆载于乌。
郝懿行注：“《吕氏春秋·谕大篇》云：‘地大则有常祥、不庭、歧母、群抵、天翟、不周。’高诱注以不周为山名，其余皆兽名，非也。寻览文义，盖皆山名耳。其群抵即此经之群羝，形声相近，古字或通。”
頵，头大貌，石齐头貌，状如头形的石头；羝，公羊；“群羝”即山的形状似公羊头。《大荒四经》有不少四个字的人名、国名、山名，如果这不是当时人们的语言习俗，则可能是音译的名称。温源谷又称汤谷，汤谷扶木即《海外东经》的汤谷扶桑。芥，草本，叶可食，籽可榨芥子油或制芥辣粉。
“一日方至”，是说汤谷有十日，十日轮流出没，每当一个太阳从西方回来（经由地下）时，就有另一个太阳从扶桑树上飞起，所有的太阳都由三足乌驮载着运行。《楚辞·天问》：“羿焉弹日，乌焉解羽？”《论衡·说日》：“日中有三足乌。”《淮南子·精神训》：“日中有踆乌。”古人产生日中有乌的观念，一是源自太阳的运动需要有动力，二是因为古人观察到太阳上面有黑子。为什么偏偏把太阳黑子想象成乌鸦？这是因为古人知道乌鸦是一种非常聪明的鸟。近年的科学研究发现，乌鸦的生命智力非常高，有的乌鸦会把食物分别储藏在几千个地方，需要时能够逐一找出来；有的乌鸦还善于加工嫩枝上的钩刺，并用其来捕食隐藏在腐烂树枝中的甲壳虫幼虫。至于太阳金乌为什么有三足，可能与古人追求奇异的心态有关。此外，古人制作陶鸟时，为了使其能够站立常常要加塑一足，久而久之便形成三足鸟的传说。
奢比尸
有神，人面、犬耳、兽身，珥两青蛇，名曰奢比尸。
此处经文记述的奢比尸与汤谷相邻。在《海外东经》中亦记有奢比尸（又名肝榆尸），其特点为大耳，所在方位为东北隅，与东南方的汤谷并不相邻。据此可知，《大荒东经》记述的汤谷或奢比尸的位置可能发生错位。
帝俊下圣坛·五采鸟
有五采之鸟，相乡弃沙。惟帝俊下友。帝下两坛，采鸟是司。
“弃沙”，郝懿行注：“沙疑与娑同，鸟羽娑娑然也。”袁珂进一步指出“弃沙”即“婆娑，盘旋而舞之貌也。”“下友”，袁珂注：“言惟帝俊下与五采鸟为友也。帝俊之神，本为玄鸟，玄鸟再经神话之夸张，遂为凤凰、鸾鸟之属。”并引《楚辞·天问》“简狄在台，喾何宜？玄鸟致贻，女何嘉（喜）”，认为这就是帝俊之所以“下友”于五采鸟的原因所在。
古代柬埔寨（真腊国）有一种婚俗，将要出嫁的少女先送至一间高阁楼上的密室，由一位德高望重的男子为她破贞，仪式期间始终伴随着鼓乐歌舞。简狄与玄鸟的故事，以及帝俊下友的场景，记述的正是殷商民族的一种具有生殖崇拜意义的古老婚俗，玄鸟所致之“贻”实际上是在为简狄破贞，帝俊所下之“友”同样是在为本族少女注入祖先的血脉种子，“帝俊”则有可能是由巫者或德高权重者装扮的先祖神（初夜权的习俗亦源于此），相向婆娑起舞的五彩鸟乃是配合帝俊破贞仪式的众巫师，所跳之舞可能类似傣族的孔雀舞（原本由男子扮装为孔雀王），其动作模拟或象征着男女交合。
“两坛”，郭璞注：“言山下有舜二坛，五彩鸟主之。”不过，一个人不能同时从两个坛上走下来，因此“两坛”可能是指一座两层结构的圣坛。
猗天苏门山·埙民国
大荒之中，有山名曰猗天苏门，日月所生。有埙民之国。
猗天苏门是《大荒东经》所记第五座观察日月东升的山。袁珂注：“《类聚》卷一引此经作猗天山、苏门山，日月所出。”其实，“苏门”可能是一种石门状天文观测仪器，观测者根据日月从石门中升起的方位来判断时节。今河南辉县有苏门山。
埙是我国7000年前发明的椭球形多孔吹奏乐器，可用陶、石、骨、象牙制成。
綦山·摇山·□山·门户山·盛山·待山·壑明俊疾山
有綦山。又有摇山。有□山。又有门户山。又有盛山。又有待山。有五采之鸟。
东荒之中，有山名曰壑明俊疾，日月所出。
有中容之国。
，即釜。此处经文诸山仅有名称，属于古代记忆之文字碎片。
《大荒东经》共记述有6座观测日月东升之山，即大言山、合虚山、明星山、鞠陵于天山、猗天苏门山、壑明俊疾山，依次自南向北排列（不排除经文有错位之处）。记述者不记山中有何草木鸟兽，只言“日月所出”，似乎表明这6座山是一组天文观测台。由于地球自转轴与地球绕日公转平面（黄道）有一个23度的夹角，因此一年四季里只有在春分和秋分时太阳才从正东升起，春分至秋分期间太阳升起的方位偏北（夏至是最偏北的一天），秋分至春分期间太阳升起的方位偏南（冬至是最偏南的一天）。因此，观测太阳升起在偏南或偏北的不同山头上，就可以知道当时处于什么节令，这是一种非常古老的方法，至今民间仍然在使用。壑明俊疾之山名，有太阳光迅速通过之意，据此它可能是观测夏至的地点。
本篇前文已记述中容国，两处中容国的文字当移至一处。
三青马
东北海外，又有三青马、三骓、甘华。爰有遗玉、三青鸟、三骓、视肉、甘华、甘柤，百穀所在。
此处经文所述三青马等场景，与《海外北经》颛顼葬所之平丘、《海外东经》尧葬所之嗟丘的场景相似或相近。袁珂认为，此处三青马、三骓、三青鸟均类似《大荒南经》首节所述“左右有首”的双双兽。
在中华民族古老的传说中，是炎帝发现了百谷，因此他被尊称为神农；由于炎帝是通过放火烧山的技术途径而发明了农业，他又被称之为烈山氏。不过，笔者认为，人类发明农业也有老鼠的功劳。
许多动物都有储存过冬食物的技能，其中老鼠（田鼠）特别喜欢在秋季储存植物草籽（包括野黍、野粟、野菽等野谷类的种籽）为过冬食物。与此同时，经过放火烧山（当初是为了捕猎）的地方，绝大多数的植物品种都被烧死了，土地重新变成了处女地，等待着接纳新的种子。而老鼠在洞里储存的草籽，却躲过了人类放的山火，在雨水的滋润下破土而生。还有一些草籽、谷物被火烤熟或被老鼠洞里的水汽蒸熟，会散发出迷人的谷香，我们的祖先从中受到启发学会了种植野谷并熟食谷物。
老鼠洞里储存的野谷不可能是单一品种，而在汉语里许多古老的粮食作物，它们的发音都与“鼠”相同，例如“黍”（黄米）、“粟”（小米）、“菽”（豆类）。其他能够种植的作物“薯”、“蔬”、“荼”的发音也与“鼠”相同或相近，加工熟食的方法称之为“煮”，收藏食物称之为“储”。显然，它们当初都是从老鼠洞里储存的种籽里培育出来的农作物品种。
女和月母国·鹓
有女和月母之国。有人名曰鹓，北方曰鹓，来之风曰□，是处东极隅以止日月，使无相间出没，司其短长。
郝懿行注：“女和月母即羲和、常羲之属也。谓之女与母者，《史记·赵世家》索隐引谯周云：‘余尝闻之代俗，以东西阴阳所出入，宗其神，谓之王父母。’据谯周斯语，此经‘女和月母’之名，盖以此也。”丁山在《中国古代宗教神话考》指出《大荒东经》之古本当为“北方曰琰，风曰鹓”，《庄子》书中亦有坚证：其《天地篇》有曰：“谆芒将之大壑，适遇苑风于东海之滨。苑风曰：‘子将奚之？’曰：‘将之大壑。’”苑风，当即《大荒经》所说“来之风曰鹓”。
袁珂认为“处东极隅”当作“处东北隅”。其实，经文既称“北方曰鹓”，则亦应作“处北极隅”，此处经文当原属于《大荒北经》。据此，女和月母国的鹓，当是负责观测北极地区日月运行的天文女巫师，她把自己装扮成鹓鸟的样子（鹓鸟或即《南山经》南禺山的鹓雏）。
凶犁土丘·应龙
大荒东北隅中，有山名曰凶犁土丘。应龙处南极，杀蚩尤与夸父，不得复上。故下数旱，旱而为应龙之状，乃得大雨。
凶犁土丘或作凶黎之谷、黎山之丘，其名当与蚩尤、夸父在此遇难有关。此处经文所述应龙与蚩尤、夸父之间的战争故事，当与《大荒北经》同类故事移至一处。应龙的形貌为有翼之龙，他是黄帝族的战将兼雨师，由于开了杀戒而受到上天的惩罚，不能够回到故乡履行其职能。因此北方经常闹旱灾，这时民众只要模仿应龙的样子，天就会降下大雨。这是我国有关舞龙求雨习俗的最早文字记载。此后《楚辞·天问》亦云：“应龙何画？河海何历？”王逸注：“或曰禹治洪水时，有神龙以尾画（地），导水径所当决者，因而治之。”据此，应龙实际上是以巫师面目出现的水利工程师，而应龙与蚩尤、夸父的战争，或许与两大部落争夺水资源和生存领地有关。
流波山·夔·黄帝击鼓
东海中有流波山，入海七千里。其上有兽，状如牛，苍身而无角，一足，出入水则必风雨，其光如日月，其声如雷，其名曰夔。黄帝得之，以其皮为鼓，橛以雷兽之骨，声闻五百里，以威天下。
流波山之名很像是海上大冰山，古代北冰洋的冰山有可能解体并穿过白令海峡，漂移至我国东海或太平洋西部，《列子》五仙山的传说或亦与此现象有关。据此，苍身无角一足之夔牛，有可能是指海狮、海牛之类生活在冰山上的动物。这些动物四足退化而尾部发达，远看即“一足”。至于夔牛“出入必风雨，其光如日月”者，则可能与模拟捕捉夔牛的巫术仪式有关。
郭璞注：“雷兽即雷神也，人面龙身，鼓其腹者。橛犹击也。”
袁珂注：“流波山一足夔神话亦黄帝与蚩尤战争神话之一节，《绎史》卷五引《黄帝内传》云：‘黄帝伐蚩尤，玄女为黄帝制夔牛鼓八十面，一震五百里，连震三千八百里。’吴任臣《山海经广注》（《大荒北经》）引《广成子传》云：‘蚩尤铜头啖石，飞空走险，以馗牛皮为鼓，九击止之，尤不能飞走，遂杀之。’即其事也。”
玄女又称九天玄女，相传她传授给黄帝兵法，《太平御览》引《黄帝玄女战法》云：“黄帝与蚩尤九战九不胜，黄帝归于太山，三日三夜雾冥。有一妇人，人首鸟形，黄帝稽首再拜伏不敢起。妇人曰：‘吾玄女也，子欲何为？’黄帝曰：‘小子欲万战万胜。’遂得战法焉。”鼓在古代战争中有着重大价值，一是鼓舞士气，二是传递指挥命令，古兵书《军政》称：“言不相闻，故为金鼓；视不相见，故为旌旗。”
根据考古发掘，我国古代的鼓主要有蒙皮木鼓、陶鼓、铜鼓等，山西襄汾陶寺出土的四千年前的木鼓，系用树干截断挖制而成，高约1米，鼓腔内有鳄鱼骨片，表明两端所蒙的是鳄鱼皮（已朽），鼓面直径约50厘米，鼓身外表涂有白、黄、黑、宝石蓝等彩色回形纹、宽带纹、云雷纹等几何图样，相当华丽。