佛说，当一个人开始懂得过心灵的生活，这个人离道很近了；当一个人还是贪著于物质生活沉醉于其中的时候呢？这个人离道尚远。所以我们要从纷扰的世界之中转过身来觉照自己的心。我们看觉悟两个字：觉就是学习的学，下面是看见的见；悟就是竖心边和吾，我的心，学习看见我的心就是觉悟。
《大日经》上说：唐密的一切理论基础就是如实知自心。我们每一个人都要成为内心的量子物理学家，把自己内心这颗包容宇宙实相的、无限的心打开来，这样就是开悟。所以处理好人与自心的关系就是要能够时时保持觉照、醒悟，并且任何时候要用一种觉醒的观点我们就能够真正醒悟。
不是生活的苦难使我们不快乐，不是生活的压力使我们不快乐，不是配偶使我们不快乐，不是老板使我们不快乐，不是儿女使我们不快乐，而是我们自己的成见、恐惧和对生活的贪瞋习性反应使我们不快乐。
我们总是落入到那些惯性运动之中，总是落入到我们所习惯的那种固有的、狭窄的、有局限的思惟模式之中，所以就产生障碍了，所以就不快乐了，就生烦恼了。因此并不是外在的东西使我们不快乐，而是我们的凡夫心，我们的成见使我们不快乐。所以不用求真，惟须息见。
而快乐一生的三步法就很简单：第一个就是接受现实。第二个就是观照自身。第三个就是作出与以往不同的反应，心怀慈悲。
作出与以往不同的反应，那怎么做呀？比方说人家骂我，我心里面有怒气，那我怎么作出与以往不同的反应呢？比方说这种食物很好吃，我生起贪念了，那怎么作出不同的反应呢？怎样来心怀慈悲呢？实践的方法就是四个字，我们有一些同修可能知道茶道，茶道里千家是日本最有影响力的茶道流派之一，他们的茶道其实就四个字：和、敬、清、寂。
事实上我们也可以用和、敬、清、寂来作为我们实践禅的智慧的方法。“和”是什么呢？和就是柔和的心、柔软的心，平常心，对一切都有一种平等的观点，保持平等心，保持平常心，平常心是道，不要起分别，不要说这个最重要，那个不重要；这个高，那个低。
我们使烦恼通过实践变成智慧的第一个方法就是和，就是对烦恼我们要有一个好的观察，再加上一个全新的见解，在我们内心之中点灯，那它就转变成一个全新的智慧，智慧就生起来了，这是和。
“敬”是心存敬意。几乎所有的文明都会说我们要心存敬畏，心存敬意，一切法平等，一切众生平等。烦恼现起就叫业障现前，我们能够超越，这个业障就变为境界，不能超越，境界就变为业障。所以事实上来说，任何境界现起来，我们都要有平等心，都要心存敬意。
我们知道禅门有公案说禅师们互相来斗机锋，一个说：“我将来要做一头牛。”
另一个说：“那我要做牛粪。”
还有一个说：“我要做牛粪里面的那条蛆。”
那其实是什么？也就是说禅师的心中是平等的，他没有认为牛粪就很污浊，而黄金就很高贵，“变大地为黄金，搅长河为酥酪。”因为禅师是绝对平等的状态之下心存敬意。
“清”是清净心，如实看见自己的心。
“寂”是止息外在的企图和追寻，随时随地保持心的平静，用觉醒的态度来面对这个世界，在这个相对的世界之中保持绝对的欢喜心，慈悲喜舍四无量心。喜无量心就是如此，世界虽然有种种的不平等，在这个极不平等之中保持我们心的绝对平等，在极不自由之中成就我们心的绝对的自由。
为什么？因为何期自性，本自具足。这样能够止息外在的企图和追寻，所以和、敬、清、寂其实就是佛法里所谓的四智菩提。
“和”是妙观察智，我们用一种全新的观点来看待烦恼，烦恼当下就转为智慧，这是妙观察智；“敬”是平等性智；“清”就是成所作智；“寂”是大圆镜智。四智菩提就在其中了。
这是处理好人与自心的关系，懂得用和、敬、清、寂，任何时候我们心中都不会生烦恼心。
如何处理好人与家庭的关系呢？
当然首先我们要平衡，不单单是要关注事业，还要更多地关爱家庭，因为没有家庭的港湾给我们提供心灵的补给和营养的输送，那我们的事业也会遭遇危机。
不过凡夫众生是时时分别执著，网络上面有个笑话说：谈恋爱是艺术，结婚是技术，离婚是算术。你看，俩夫妻越处越糟了，斤斤计较了，怎么这样子啊？这都是凡夫心的分别执著，所以这个世间的离婚率才这么高。世间人不为物质苦，就为情感苦，原因都是因为凡夫心的分别执著，因此我们面对家庭的时候要能够时时付出关爱和真诚。
不要认为我结婚之前我们沟通好了，以后就一劳永逸，不需要再去付出时间和精力去维系好两个人的关系。这是错误的观点，很多丈夫有这么一个错误观点。那么女众呢？妻子也有一个错误的观点，她就认为既然是老夫老妻了，我的需要我不说，你也应该知道了。她就不表达，然而对方根本就不知道，这个裂痕就越来越深。其实这都是因为不能活在当下，一直活在成见之中。
佛陀在《玉耶女经》之中说：上等的夫妻关系是能够互相欣赏、互相尊重；中等的夫妻关系不能互相欣赏，但是能够互相理解，知道在那种心智模式下他一定会这么想，所以我能够理解他的行为；再次一等的夫妻关系就是连理解都很困难。觉得夫妻之间相处久了，相互的缺点都是纤毫毕现，都知道了，所以有时候觉得这个人做事真是不可理喻。很奇怪，不能理解了，但是怎么样？因为有一个情感基础还能够互相包容。
因此，如果不能够互相欣赏，就起码要能够互相包容。还有就是不能互相欣赏，就要能够理解。不能互相理解起码要能做到互相包容，如果连包容也做不到的话，那事实上来说，越是亲密的关系越是容易给我们造成非常深的伤害，因为人是执著的。
所以我们要能够运用禅的智慧，打破成见，少用记忆力，多用想象力；少用批评，多用鼓励。互相欣赏、互相理解和包容去看待自己的配偶和子女，不要被自己的成见所局限，要尝试着用全新的观点去认识他们，家庭就能够和谐幸福。
如何处理好人与社会的关系呢？
处理好人与社会关系的关键就是要有诚信和承担社会责任。我们人立足于社会之中，无非就是做人与做事，事实上都有做人的三项法则。社会上无论你在任何部门、单位，任何机构之中、任何团体之中，你要与大众和谐相处，一定要注意这三个法则。
第一个法则是使人接受你。如果他不接受你，你再有才华也白搭了。第二法则是要让人喜欢你、欣赏你。第三个法则就是要使人离不开你。
这是做人的三项法则——使人接受你、欢喜你、离不开你。
做事的三项法则就是：面对它、处理它、放下它。这是我们处理人与社会关系的，从禅的角度来说基本的法则。
如何处理好人与自然的关系呢？
处理好人与自然的关系的原则是做精神世界的富翁，不要浪费物力，要过环保的生活，通过智慧的开显来品尝生活的甜美，领悟身心不二、身土不二、自他不二，处处当下都是极乐净土。正如苏轼在《前赤壁赋》之中所说的：“惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色；取之无禁，用之不竭，是造物者之无尽藏也。”
世间万物，为我所用，非我所有。为我所用就浩瀚无穷，不需要占有，内心就能够无所住，无所著。任运坦荡当然就没有心理压力，所以更进一步就能够成就心理健康。
我们知道了要处理好人与自心的关系、人与家庭的关系、人与社会的关系、人与自然的关系，这样成就心理健康以后，更进一步要想究竟、彻底地成就究竟的心理健康是要能够提升我们的心智模式，要从凡夫的这种心智模式之中超越出来，达至圣者的心智模式，就需要确立信仰内核，因为有信仰的人最富贵，具道德的人最安乐；肯修行的人最安心，有智慧的人最可敬。
禅悟人生的目标体系就是成就生命价值的最大化，那就是什么？顿悟成佛。我们从凡夫通过禅的智慧乃至于可以成佛，你说世间的东西有哪样达至不了呢？正如六祖大师所说的：“菩提自性，本来清净。但用此心，直了成佛。”
人生有三种境界：一种是物质生活的丰富。大部分人一辈子劳劳碌碌都是为了追逐物质生活的丰富，让自己和家人朋友生活得更好一点。
第二种，更上一等是精神生活的丰富。它已经超越了对物质财富的追求和贪著，而是希望能够自我实现，自己的潜能能够发挥出来，能够在各个领域之中有造诣、有建树，在人类的历史文化长河之中能够留下自己的足迹，但是还有烦恼，还有生死的烦恼，没有了生脱死的把握。
第三种，更上一层楼就是灵性生活的解脱。像那些开悟的禅师一样，任何时候都是快乐无忧的。因此，放下回归当下本自具足的智慧就是佛。你不要认为说那个禅师的境界很难达至，不晓得要修行多少年。其实你只要领悟禅的智慧，真肯放下，当下即是。为什么？因为佛其实就是把我们本自具足的智慧全体彰显出来，所以看破放下，活在当下，不要因为外部自我而淹没内部自我，要有弹性的生命。
我们现代的人生命越来越没有弹性了，为什么？因为我们一直过多地追求外部的自我，外部的自我都是由于内在的欲望而呈现的，其实就是我们一直说外在的东西。比方说外在的物质财富、外在的名誉、外在的学术地位、外在的好的配偶、家庭等等。一个人的外部自我越强化，负担就越重，心理压力就越大，生命的弹性就越来越小了。
这种外部自我淹没内部自我的情况，佛教之中佛陀有一个很妙的比喻：“如蛇吞其尾”。一条蛇吞下自己的尾巴，那就怎么样？就形成一个圆圈，对不对？形成一个圆圈它就一直吞一直吞，然后怎么样？这个圆圈越来越小，最后就没有了。那其实就是什么？蛇越努力去吞下自己的尾巴，死亡就越快速了。