如果我们用一种分别的观点，用一种知识去判断我们面对的人群，我们就会觉得这个人可用，那个人不可用；这个人有才，那个人没有什么能力；这个人德行好，那个人道德很低下、很败坏，甚至会觉得手下无可用之人，觉得很困惑。但是如果开启了禅的智慧，我们知道用欣赏的眼光、用觉照的眼光来看，那么天下无不可用之人，无不可用之物，世间万物为我所用，非我所有。一切都不执著，那么一切都能够为我所用，整个世界都能够为我所用，这样是随顺众生。以这样的方法来欣赏每一位众生，顺着众生的根性去启发他，去融他、化他、用他，就能使人尽其才，才尽其用。
如同禅师教化众生的方法：“先则使我同于他，后则使他同于我。”首先我要破除成见，不要用一种成见去看人，而要用当下的活的智慧，创造的活力去看人，才能够真正地容他、教化他和真正地用他，发挥他的才能，渐渐地就能够启发他，心开意解。
第四就是随喜功德。
随喜功德是消除嫉妒心，要有一种宽广的胸怀。现在这个世间竞争这么激烈，大家觉得工作压力很大，其实是因为没有学会随喜功德的缘故。凡夫众生心迷，他觉得世间资源有限，人家得到了，我可能就少了。不是这样的，要用一种随喜功德的方法，人家成功了我随喜他，真正发自内心。要有一种一切都肯与人共享的气度和胸襟，当然天下英才皆归麾下，这样来修随喜功德。
佛法之中也说，如果自己的修行比对方高，那么他修行的功德我去随喜他，我得到的功德比他更大；对方的修行跟我平等，我随喜他的话，也能够得到跟他同等的功德；对方的修行比我高，我去随喜他，我也能够得到一半的功德。
好像六祖惠能大师，他在黄梅得法开悟，在四会隐居十五年，水边林下，长养圣胎。原来是开悟了，现在通过十五年的历练，真正地圆满成就了。我们都知道风动、幡动的公案。六祖惠能大师到广州法性寺，印宗法师心胸就非常宽广，随喜功德就修得非常好。他先是邀请全国知名的佛教界的领袖、大德来做一个戒坛给六祖大师剃度，然后又护持他弘法，送他到曹溪南华寺去弘法度众生，又反过来拜惠能大师为师父，这是真正地修随喜功德。没有任何一丝一毫的自私心，没有任何一丝一毫的嫉妒心、障碍心，完完全全地随喜功德。六祖大师弘法利生的功德有多大，印宗法师也就有多大的功德，所以要修随喜功德。
第五就是随处作主。
随处作主是《临济语录》上面临济禅师的开示：在一切情绪里面要能作主，在一切境界里面要能作主，在一切观念思想里面要能作主。
首先在一切情绪里面要能作主。
就是不要活在情绪里面，而要活在觉照的智慧之中。我们很少能够不活在情绪里面，情绪总会困扰我们，我们总有种种的抱怨、不满、愤怒、生气，但是我们有没有想过，我们为什么会愤怒、生气？不要在表面上找原因。而且有些人说：“我正是因为有很多烦恼，觉得我经常起了种种贪瞋痴的烦恼，所以我才来学佛，我学了佛法以后，看了很多佛经，我也老是读《金刚经》，但是逢缘对境我还是会生气，还是会愤怒。”为什么？因为你没有学到真正的佛法，你学的只是佛法的知识、佛法的表相。因此我们要知道，其实真正地探究每一种负面情绪的背后，一定隐藏着某一种期待、某一种观点，每当遇到这个环境不符合我这个期待，不符合我这个观点，我就很生气了。
最简单例子，比方夫妻之间、同事之间相处，不由自主很快这个情绪就冒出来了，为什么？因为不顺我的意。那是什么？就是我的情绪的背后隐藏着我的一种观点、我的一种期待，我对他，尤其是我最亲近的人有某一种期待。我主观地认为我不用说、不用表达，他应该能够理解我，但是不是这样的。于是逢缘对境就生气了，就吵架了，这都是活在情绪里面。
那么，做一个修行人、做一个参禅的人，做一个学习禅的智慧的人，是不是修到高的地方以后，修到高明、修到开悟以后，这个人没有情绪了？他也从来不发脾气，从来不骂人了？他也从来不会哭，从来不会笑了？当然不是了。如果说修行人修成这样就是开悟的话，那不就是木头人了吗？当然不是这样的。要知道，修行不是压抑自己的情绪，当然也不是放纵自己的情绪，而是去觉照它，觉照我这个情绪的背后是什么，真正要解决的不是这个情绪，真正要解决的是情绪背后隐藏的观点和期待。我真正这样去修的话，当然就不容易老是情绪波动，不容易老是生气，不容易老是生烦恼了。为什么？你这是擒贼先擒王，你从根源上去断除它。
故此真正的修行人不是不产生情绪，而是要做情绪的主人。凡夫是情绪的奴隶，情绪来的时候就失去理智了，暴跳如雷，什么事都干得出来，成了情绪的奴隶；修行人是情绪的主人，情绪浮现出来的时候只是去觉照它，并不会压抑它。真正要处理的就是隐藏在我们情绪背后的那些期待和观点，这才是问题背后的问题，去解决问题背后的问题才是解决之道。
凡夫众生遇到问题的时候总是会向外面去寻找答案，那个答案不是究竟的，遇到问题的时候你回到这个问题的本身去探究，深入地探究问题背后的问题是什么？当然你就能够活得很快乐了，不容易生烦恼了。我们怎么样去面对自己的情绪呢？勉强来说的话，可以有四个步骤来处理自己的情绪：
第一个步骤是要接受它。我全然地接受它，明确地告诉自己，我可以生气，我也可以愤怒，我可以起种种的情绪，不要排斥，不要认为说我生气、愤怒这是不好的，这是没有修养的，是会碰壁的，不要恐惧、不要害怕这样，全然地去接受它。
第二个步骤，接受它以后，就应该是要面对它，看看我这个情绪的背后是什么？是有哪一些期待？比如说生气，生气背后一定隐藏的就是失望。
第三个步骤就是看看，如果我这个情绪是因为失望，那么，我是对别人失望还是对自己失望？那你在外边去找，你对别人失望，那你永远都会超越不出来。我对自己失望是我怎么智慧没有真正开启出来呢？我怎么还是跟着情绪走呢？要跟着智慧走，这个时候，到了这个环节，你的心中早已经平静下来了，所以要做情绪的主人。
第四个步骤就是要放下对别人的期待，对自己负责，这样当然就能做情绪的主人。在一切情绪之中作主的方法就是收回对他人的期待而对自己负责，这样任何人不能够影响你的心境，任何事情不会破坏你的快乐，那当然就是当下解脱，当下开启禅的智慧。
这是讲在一切情绪里面作主。
其次就是在一切境界之中要能作主。
我们能在一切境界之中作主吗？不能，凡夫众生心迷，所以他永远活在担忧和计算里面，他永远不能够活在当下。
我说一个例子。有一个居士，她丈夫是做培训公司的，做的很大，满世界飞来飞去。她就很苦恼，为什么？因为总是聚少离多。在一起的时候，她也老是大脑转个不停，老是在想，老是担心夫妻之间的沟通有问题、有障碍，错过了当下相处的这种感受。分开的时候当然就活在思念里面老是打电话给先生，她的先生就很烦她，觉得你怎么这样子？有事没事你不要老是打电话，浪费时间。当然也就有抱怨了，也就错过了享受分开的时候这种感受。就好像泰戈尔所说的，白天错过了太阳，晚上错过了月亮和星星，总是错过，总是认为未来的才是最好的，不知道当下就是最好的。
所以在一切境界之中要能作主，方法就是不要让自己的大脑过多地介入，只是用真心相处，你真正的这个样子，你活在当下，充分地享受当下，那夫妻之间相处，无论是分开还是在一起都很快乐、都很轻松、都很自在，不需要计算、不需要分别、不需要思考、不需要紧张，也不需要抱怨，也不需要贪恋。在任何一种环境之中都很快乐、都很自在、都很享受。在一起的时候好好地珍惜，分开的时候各做各的事情，大家都好好充电，心灵不断地开启内在的智慧，不断地成长，不断地涌现活力，这样当然每一刹那都很快乐，大家都能够互相欣赏，当然这样的婚姻就非常好，家庭就非常和美，当然也就能够没有障碍。
所以不要永远脑子转个不停，而要真正用自己的心去体悟。佛陀说：“能够真实地觉知自己的心就是智慧；能够真正地觉知人家的心，进入别人的心，那是慈悲。”我们能够进入别人的心吗？同事之间我能够进入我的同事的心吗？夫妻之间我能够进入对方的心吗？不能够，为什么？因为我们总是用大脑，没有用心。
大脑怎么去做？比如说先生有一个什么行为，那这个太太怎么来看？她就会用过去对她先生的印象，她过去夫妻之间相处有很多故事，有很多行为，然后把记忆里面储存的那些故事调出来，来解读他当下的行为。那问题出在哪儿？他当下的行为是由当下的心决定的，你用过去的心来解读他当下的行为，当然就产生误会和隔阂。所以说有大脑介入就是算术，用真心就是艺术，就是生命大美的境界。用当下的真心，很轻松、很自在地去活，不需要有过多的计较、思量，这是在一切境界里面作主的方法。
讲一个马祖道一启发百丈怀海开悟的公案。就是说，百丈怀海没有开悟之前，他是马祖道一的弟子，做侍者。禅的教育就是生活的教育，任何一个情景都能够让你开悟，只要你准备好了。有一天，吃过晚饭，师徒两个人在山上经行、散步。刚好有一只野鸭子飞过来，马祖就问他：“那是什么”？
百丈怀海就回答：“那是野鸭子”。
马祖再问：“到哪里去了？”
百丈怀海就说：“飞过去了。”
这个师父怎么办呢？马祖道一马上就抓住百丈怀海的鼻子拼命一扭一拧，那当然非常痛。百丈怀海当然就痛得失声大叫，马祖道一就启发他说：“又说飞过去了。”百丈怀海马上豁然大悟。
大家对禅的开悟不要认为好像是很难，或者认为要经过百千万劫修行才会开悟，如果你准备好了，悟就在当下。
百丈怀海马上就开悟，他悟到什么？悟到真心本体。当然我这样说那就这么听，如果你执著，它就变成知识不是智慧，一定要去透过这个来启悟。
那其实是说什么？是说外在的境界虽然在变化，这只野鸭子飞过去了，但是实际上我们能够觉知的心，它是怎么样？它是不生不灭的，它是没有来去之相，没有说飞过去了这样的，它就在一切时空里面，都是具足的，开启它就好了。
而百丈怀海说这只野鸭子飞过去了，当然就是怎么样？就是把外在的事物累积在记忆里面成为一种知识，成为一种印象，这就是过去心；禅就是当下心，就活在当下。所以你把它累积成为一种过去心的记忆，就错了，这就障碍你了。因此马祖道一马上就扭他的鼻子，就是怎么样？就是让他在这个痛彻心髓的感受之中回过来，把你的心由过去心拉到当下来，当下怎么样？当下你很痛，你也能够觉知到你很痛，那么你的身心都在当下。这个时侯，师父再点他一下，又说飞过去了，其实当时就是说怎么样？在一切境界里面能够作主，你的真心哪里飞过去了？如果你用妄心，你的心就跟着它飞过去了，为什么？你落到印象里面去了。所以用真心，就在当下开悟，那么他大彻大悟了。
大彻大悟以后，师徒两个就回到寺院了。一回到方丈楼，百丈怀海就在侍者寮里面嚎啕大哭，那里有八大侍者，另外一个侍者莫名其妙说：“怀海，你怎么了？你哭什么？是不是你父母亲过世了？”
他说：“不是。”
侍者还问：“那么是谁欺负你了？”
百丈怀海说：“不是。”
侍者又问：“那怎么回事？”
百丈怀海就回答说：“刚才师父扭我的鼻子，让我很痛啊！”
就这么说了一句。
但是侍者更加莫名其妙了：师父扭的鼻子很痛，那也不至于这么嚎啕大哭。所以他就不明白怎么回事，就跑去问师父，问马祖道一禅师。
师父就说：“哦，这样啊？怀海自己最清楚了。”
这都是禅机的话，就是说，百丈怀海已经真正明心见性了。
那么，这个侍者又跑去跟怀海说，师父刚刚怎么说怎么说。百丈怀海又哈哈大笑，这个侍者莫名其妙了，怎么刚刚一直嚎啕大哭，马上又变成哈哈大笑呢？
百丈说：“刚才我是痛哭流涕，现在我就是哈哈大笑。”
那是说什么？是说修行人是充分地活在当下，尽情地哭，尽情地笑，在每一种情绪里面都去充分地体验，都去真正地体验这种感受，在一切感受之中、情绪之中、境界之中都能作主，所以我们要知道百丈怀海禅师开悟的公案能够启发我们什么？
第一个启发就是活在当下，不要用过去心。一切的思想、一切的观点都是过去经验的累积，如果你执著于它，它就会障碍你。
第二个启发就是真正的禅修者并不是那种好像木头人一样的，而是一个非常自在的人，是一个任何时候都生命灿烂地盛开的人。我们知道一朵花，它一定是能量最充沛最旺盛的时候才盛开。同样的，开悟的禅师，他的生命就像这朵怒放的鲜花一样，充分地活在当下，而且他真正开悟以后，他的能量一丝一毫一点一滴都不会流失，为什么？
因为他只是觉照，没有分析，没有判断，他是很轻松自在的，同时又是全然地能够觉照到整个法界的，但是他并没有紧张地分析，因为你要用凡夫大脑，它就一定很紧张地思考分析，这是要能量流失的，能量流失当然我们的生命就不可能开花，这个开花是指内心开悟。因为你的能量在不断地流失，哪怕你积累很多禅的知识那也只是你很紧张地去吸收它、思考它、判断它，那么你生命的能量在不断地流失，所以我们的生命不能开花，半死不活的就这么活着，这样一种不充分地活的状态。而禅修者、禅悟者，他是真正灿烂盛开的、生命能量不会耗散的这样一种状态，所以能够轻松自在。因此禅师说：“修行人很轻松，凡夫很累；修行人很自在，凡夫很辛苦。”因为你要用大脑思惟就很辛苦了。
这样我们来充分地活在当下，充分地最大限度地来体验自己的情感。凡夫在现实生活之中因为用大脑思惟，所以他总是分别、计较、判断、取舍，总是不敢充分地表达自己的情感，总是要带着假面具来活着，所以活得很累。而像百丈怀海禅师，他大彻大悟以后就会尽情地哭、尽情地笑，而真正地活在当下。这是说我们要在一切情绪之中、境界之中都要能够作主的方法。
第三个启发，我们心的本质就是空、觉、明。我们这个心是真空妙有，它是与法界融为一体，尽虚空、遍法界就是一个我，它的妙用就是觉察。所以我们做一个不断地涌现创造、创新活力的人类，就是一个完美的人类。这样用禅来当下觉照心性的本质。