《首楞严经》上说“因地不真，果招纡曲。”因地上你用妄心来修，用第六意识心来修，你不知道用真心来修，你修不成，犹如煮沙而欲其成饭，那是不可能，这个沙子你要到锅里面煮上一万年，它还是沙子，不可能成为米饭，要用真心来修。所以要超越凡夫的大脑思惟，不要运用记忆和解读，而要运用觉照和欣赏。
修行人就是觉照和欣赏，在一切环境之中都很自在、都很快乐，他用现观的智慧，任何东西他都能欣赏，为什么？因为活的事物，遇到活的生命，当然因缘成熟就生智慧。而且如果我们是用知识，我们只是看到一个片段，这朵花形成，它由无穷无尽的因缘才能形成，你只是看到植物学这么一点，好像大海里的一滴知识，那其他广大的知识你都不知道了，你被它捆住了，所以这就是局限性，这就是画地为牢，这就是你被自己的念头、被自己的知识绑住、困死了，所以要超越自己的念头，不要被它绑住，但是不要害怕它，不要放纵它，放纵它是生死凡夫，压抑它也不是究竟之道，而只是觉照它，一觉照，你用真心去觉照它，它就转为智慧。正如禅师所说的“好雪片片不落别处”，落在哪里？好雪片片是念头，不断地起来，你只要觉照，它就全部归到真如性海里面去了。
这是我讲要用真心，不要执著于大脑思惟，还有不要被相捆住，八个字：相相离相，心心印心。在一切环境之中，你都融入进去，你都享受它。
我曾经遇到某些居士，她觉得很苦恼，因为她先生也很忙，总是聚少离多，在一起的时候就经常吵架，离开以后又互相思念，不停打电话，那么很苦恼。我说你学佛皈依一年多了，怎么会这么没有智慧呢？你要知道相相离相、心心印心，任何一个相都不能障碍我们，你们相聚在一起这是一种相，你们离开也是一种相，你要充分地享受每一种相，不要分别，聚在一起的相是好的，离开的相是坏的，那就错掉了，那是大脑思惟，不是真心觉照。
有缘分在一起相聚的时候，你就好好地珍惜当下的因缘，很好地感受到对方的心，彼此当然就都很开心，很开心地过好每一分每一秒。那么分开的时候、分离的时候又是另外一种相，没有关系，也不要执著于那种相，也不要排斥那种相，而是分开的时候我也可以好好地去学习佛法，更好地充电，更好地用功夫，那不也是很好地享受这种相吗？对不对？在任何一种相之中都要融入进去，都要活在当下，不要排斥它、也不要攀著它，不要起分别，不要起执著，这就是相相离相，烦恼当下就断了。
所以学佛法不是说你要用很多功夫，才来断烦恼，而只要你智慧一生起，马上烦恼就断掉了，马上就转过来了，马上就转为智慧，对不对？但是问题是大家有没有真正地透过这个言教来开启内在的智慧。如果你只是耳朵听，脑袋里面把它记下来了，这个没有用，那是大愿的思惟，你还是陷到另外一种固化的、僵化的思惟模式里面去了，你记住这些没有用，关键是开启你内心的智慧，这才是最重要的。不执著的智慧，永远都是灵活的有生命力的智慧。那你时时刻刻都活在这个时候，时时刻刻都是活在当下，都是用现在心来觉照现在的人、事、物，你真正用功夫，你就会知道，并且有奇妙、不可思议的境界就会出现，为什么？因为你内在的这种自性的功德就会不断地涌现出来了，因为你就跟你生命的根源、本体、如来藏连通起来了。
我们为什么那么烦恼，我们为什么活得那么累，因为我们跟我们的本体、跟我们的本源切断了。当然并没有真正断，而是凡夫的妄心把它盖住了，它的光明、智慧光明不能显发出来，所以这才是最重要的。
我们要有一种长远的观点，读《普门品》，大家都知道，观世音菩萨教导我们“真观清净观，广大智慧观。悲观及慈观，常愿常瞻仰。”“真观”就是明心见性的智慧；“清净观”就是实修的智慧，一个是见地，一个是行持。见地就好像我们要去个地方，我们的眼睛要明亮，看准了目标就不走弯路。如果我的眼睛很蒙，我看不到这个目标，或者看得很模糊，我就可能绕一个大圈子，所以眼睛要明亮。
我脚也要有力量。我眼睛看得到，我脚没有力气我也走不过去，那是比喻什么？比喻修行。见地要高远，行持要绵密，见地与行持两者都要具足。那见地就是明心见性的智慧，要超越一切执著、打破一切执著的智慧；那行持就是要成就清净心，我们身语意三业清净，信心清净则生实相。
“广大智慧观”，这个广大的智慧很重要，凡夫众生如果用大脑思惟，他是片段式的知识，而不是这种无穷无尽的智慧。佛菩萨用现观，所以他是无穷无尽的智慧。
打个比方，有些人说我很烦恼、我很多事情不如意、我身体又不舒服、我儿子又不听话、我做事业又不顺利了，反正是无穷无尽的烦恼，不是无穷无尽的智慧。什么原因？因为你执著。祖师告诉我们一个最简单的方法，就是轻现世，重后世。你这一期生命看起来有几十年，最多一百年，甚至一百二十年，是不是？看起来好像很长，其实很短暂。我们放在无尽的生命的长河里面来看，它不过是沧海一粟，为什么要执著它呢？所以要有一种广大智慧观，你放在一个长远的时空里面去看，你就知道现在让你烦恼的、让你痛苦的事情根本上就不值一提。
我说个最简单的比方，小学二年级的学生觉得：哎呀！这个作业好难。但是他读到五年级，回头看二年级的题目，是不是很简单？就是如此。我们开启智慧以后，原来能够困扰我们的烦恼、障碍，其实都不值一提，那就说明你智慧增长了，所以要放在一个长远的时空里面来看，广大智慧观。
“悲观及慈观”，就是讲利益众生，前面的三种是偏重于自利，后面的两种是侧重于利他。我说一个广大时空里面的广大智慧观好了。我们都知道苏东坡，苏轼是宋朝时候著名的文学家、著名的居士。他是怎么真正信佛的呢？他原来还是有些我慢心，他虽然跟很多的禅师、跟很多的法师交往交流，探讨佛法，但是他内心深处并没有真正地心悦诚服，并没有彻彻底底地信佛，他是在九江受到一个启发，才真正信佛。
他在江西的九江做官，九江有个庐山。有一次，他写信给自己的那些亲朋好友，还有佛教界里面的那些禅师，说我希望将来大家能够一起到庐山去游玩，但是也没有说具体日期。突然在一天，同一个晚上有三个人做了相同的梦，一个是苏轼的弟弟苏辙，再一个就是真净克文禅师，还有一个就是省聪禅师，他们梦到五祖戒禅师要求他们明天到城外去迎接他，梦醒以后觉得很奇怪，为什么？因为真净克文知道五祖戒禅师早就圆寂了，奇怪了，已经圆寂了的禅师怎么会托梦给我们，叫我们来迎接他呢？而且来说我们三个人怎么会都做一个相同的梦？但是既然三个人有一个相同的梦，也姑且出去看一看。
那么三个人结伴就到了城外，一到城外，果然远远地就看到苏轼过来了。他们包括苏轼一起四个人就结伴游庐山，因为真净克文禅师那个时候正在庐山说法，游庐山的时候，他们三位就把疑问提出来了，说：“奇怪了，我们昨天晚上做了一个相同的梦，都梦到五祖戒禅师要我们去迎接，怎么走出来是遇到你呢，而且五祖戒禅师早就圆寂了，怎么会有这么一个怪梦呢？”
苏轼马上开始就讲了：“哦，你们这么一说，我倒还真想起来了，其实我在七、八、九岁那三年，经常晚上做梦，梦到我自己前生是一个和尚、是一个僧人，在寺院里面修行，记得很清楚，但是，我那时候也跟父亲苏洵说。”由于苏轼老是说，有一年苏洵就打了他一顿，以后他就不再做这个梦了。苏家父子三人即苏洵、苏轼、苏辙，都是著名的文学家了。唐宋八大家是指欧王三苏曾韩柳，其中苏家有三人。
而且我跟母亲说，总是梦到我前生是个僧人，在寺院里面参禅打坐。妈妈就告诉我，刚刚怀孕就梦到有一位一边眼睛瞎掉了的僧人，找到家里面来，说要投宿，借住一晚上，后来就生下苏轼。
而苏轼一边游玩一边在谈论的时候，他这么一说出来，真净克文禅师就大吃一惊，说：“对呀，因为我的老同参——五祖戒禅师就是右边眼睛不方便，只有左眼睛看得见”。苏轼就恍然大悟，知道原来我前生真的就是这个五祖戒禅师。但是他前生修行没有开悟，还是有一点聪明，所以苏轼这个人什么东西都会，什么东西一学就通了，无论是画画，还是写诗词，文章当然不用说了，对不对？还有书法等等都是非常好，是因为他宿世就有过修行。
那么，苏轼从此以后就真正地、心悦诚服地信佛，皈依佛门，也经常向一些禅师请教如何参禅，用功修行，他也自称为前生是五祖戒禅师。这个五祖戒禅师大家要知道，不是讲中国禅宗的五祖，而是在湖北蕲春县有一个五祖山，五祖山曾经有一个禅师叫戒禅师，做过五祖山的方丈，他诗词还是很有成就，也有修行的功德，但并没有真正地明心见性。
这样我们如果放在这么一个长远的时空底下来看，我们原来很执著的，认为那些让我们很烦恼的事情，其实不值一提。作为修行人最起码要轻现世，重后世，要经常地提醒自己，我将来会到哪里去？我这一期命尽以后，如果我参禅不能明心见性，念佛不能往生西方，我将来会到哪里去？时时给自己警醒，这是我们修行的起步。
正如宗喀巴大师所教诲的：“暇满难得寿无常，知此能除此世贪。业果不虚轮回苦，知此能除后世贪。”这四种是修行的基础。“暇满难得寿无常”，我们得到八有暇十圆满的宝贵的人身，要让这个宝贵的人身发挥得最有价值，那就是用好这个胜过摩尼宝的人身，用来干什么？用来求解脱，用来超出轮回，这才是真正有意义的。
但是有些人不是这样的，他用这个宝贵的人身来求財，有用吗？没用。在无量劫的生死轮回之中我们曾经富有四海，那又怎么样？现在还是生死凡夫；我们都曾经有机会做过国王，威振四海，那又怎么样？现在还是生死凡夫。所以不要去追逐外在的东西，而要开启内心的智慧。佛陀只关注内心，并不关注外在的东西，我们佛弟子为什么要在外在的相上去求呢？这就错掉了，关键是开启内心的智慧，让自己的生命最有价值，让我们以凡夫身来娑婆世界是最后一生，将来如果我们再来，就是以佛菩萨来示同于凡夫来度众生，来帮助一切如母众生超出轮回，用种种的智慧、善巧方便来启发他们，让他们真正开启内在的智慧，真正地愿意看破、放下，不执著、不分别，而愿意出轮回。
其实，真正有智慧我们就知道怎么样？常说了生脱死，这是一个方便说，你真正开悟以后当然就知道不生不灭，哪里有生死之相可得呢？但是在凡夫位是不可以说这样的大话的，所以要珍惜生命，要珍惜这个暇满人身，让它最有价值。龙树菩萨说：“不要试图延长生命的时间，而要赋予时间以生命。”我们不要试图去延长生命的时间，不要一味地求长寿，我们求长寿有什么用呢？如果我们不能够用来修正法的话，我们寿命越长造的恶业越多，那将来堕落得越深，那有什么用呢？关键是要赋予时间以生命，让我们在每一分每一秒里面都展现我们灵性生命的活力，展现我们无穷无尽的智慧，以此来修行，这才是最重要的。
我们都知道，我们要让我们的生命价值最大化，那就要让我们灵性生命的能量开显出来，好像那个花为什么会盛开？生命的能量达到最饱满的时候、最旺盛的时候，它就会开花。同样的，我们内在的智慧开启的时候，我们的生命也会开花，像花一样灿烂，像花一样绚丽璀璨，像花一样盛开。那是什么？那是开悟。内在的般若智慧花开，开悟。所以我们要用毕生的精力、毕生的时间，真正地来求解脱，这才是生命价值最大化。
但是绝大部分的众生，他的生命在一生之中，甚至于生生世世都不会开花，为什么？他的能量没有达到饱和点，他总是半生不死地活着，为什么？为什么这个能量不能饱和？因为他活在一个分裂的状态，不能统一。什么是分裂状态？你用过去心来解读现在的人、事、物，就把它分裂了，一个是过去心，一个是现在，那么过去和现在就产生相对立，就产生二元对立，这个能量就不能饱满，就分裂了。
说穿了其实很简单，但是你听懂了这只是什么？只是小开悟，你不要执著这个语言相，你要真正地去用功夫，日日去保任它，水边林下，长养圣胎，这很重要，为什么很重要？你真正听明白了我今天所说的，这是修行的真因，你真正懂得由此起步去修，那么你修任何法门都能成就，参禅能开悟、念佛决定往生，而且品位很高，为什么？因为你是在用真心来修，原来是用第六意识的妄心在修，原来你是作为佛法的知识来积累，现在你是开启内在的佛法的智慧，这当然不同了。
有些人说：“这么简单呀，这么说我就是小开悟了，那开悟的人都有神通，我怎么没有神通啊？”很简单，好像一个皇帝的太子，他刚刚生下来没有力量，对不对？但是他是太子，他将来能够有大力量。同样的，我们要长养圣胎，真正地开启内心的智慧，这个圣胎就种下去了，这是最可宝贵的，在无穷尽的生死轮回之中，我们要真正地开启内心的智慧，这是最难得的，你需要很多佛法的知识，你去记住它，你去执著它，那反而变成所知障。当然并不是不重要，而是很重要，但是不可以起执著。
我们难得有缘相见，希望大家能够真正地开启内心的智慧，真正地迅速地明心见性，花开见佛悟无生，早成佛道。
愿大家福慧增长、六时吉祥！阿弥陀佛！