我们来分析这个公案。公案本来是不可以分析的，我们要好好参才可以，一旦分析一道破，其实这个公案就破掉了，但是可以用透过这么一种方式来启发。你看，灵默禅师来的时候他先问石头希迁禅师，这一问其实他就怎样？他就掌握了个主动权。无论你怎么用语言来回答都是错的。所以禅门、宗门底下是“开口即错，动念即乖。”你想想石头希迁那样的大德当然他不会掉到这个陷阱里面去，所以他就默然不言，其实也在启发他。但是灵默没有得到开启，所以就走了，“机缘不契”。而石头希迁就马上反客为主，转过来了。你走到门口马上叫你一句，那你一回头，其实怎么样？你就被他舌头所转了，你就没有随处作主，所以趁机马上就启发你。
禅的禅机、机锋，间不容发，你根器好，马上就悟入了，你差一点点就错过去了。禅师马上就启发他：“从生到死只是这个，你回头转脑做什么呢？”所以希望大家能够随处作主，一切逆境都不能够障碍我们。所谓“境缘无好丑，好丑起于心。”一切的环境，一切的缘分，不要去分别它，不要说人家障碍我，不要说这个环境不好。其实要怪只是怪我们这颗心还在迷，没有开悟。
第二点就是超越两难的智慧
有一些时候我们要面对的问题，你怎么回答都是两难，怎么说都是两难，你怎么超越过去呢？我们也可以通过一些禅的公案来开启内在的智慧。
金朝的时候，我们知道南宋在南方，北方的政权就是金，金是少数民族的政权。金朝的金世宗原来不信佛，他有一次去到圆通善禅师的寺院，来到大雄宝殿，他就站在蒲团前面，问禅师：“禅师，你看我是拜佛呢？还是不拜？”为什么？因为他是皇帝，是天下之主，那你要是说拜，他说我不信佛，我凭什么要拜；你要说不拜，其他的禅师肯定会骂这个圆通善禅师，你作为出家人，你叫人家不拜佛什么意思？这就陷在两难境地。
圆通善禅师怎么答？“礼则互敬互重，不礼则各自称尊。”你要拜就是什么？佛佛相见；你要不拜，佛是法王，你是人王，各自称尊。金世宗就非常开心，很赞叹圆通善禅师的智慧，他对禅师特别有信心，也因此而信佛，也因此而护持三宝。
所以我们要有智慧，才能够在当下利益众生，尤其是有一些本身地位很高，我慢心也很重的众生，要有非常圆融的智慧来跳出这两难的境地。而其实怎么样？一切众生本来是佛，一切众生皆有佛性，我们能够真正地开启内在的智慧，我们就知道怎么样？终日念佛礼佛，无非佛佛相见。万佛如来不曾灭度，一切众生性自涅槃，这样来超越两难境地。
我再说一个赵州禅师的例子好了。赵州禅师被尊称为赵州古佛，是大彻大悟的圣者。有一次，有一位禅师到赵州禅师这边来参禅，他一见赵州禅师马上就问：“二龙争珠，哪一条龙得？”就是说有一颗摩尼宝珠，两条龙都来抢这颗摩尼宝珠，哪一条龙会得到这颗摩尼宝珠呢？赵州禅师马上就答回了，你如果去思量去考虑肯定就错掉了，这不是你用过去记忆的知识的积累，不是用你过去看到很多禅书，然后你把它答出来，这样不对的，这就是知识，就不是智慧了。
赵州禅师马上就说：“老僧只负责看。”马上就跳出来了，意思也就是说那位禅师他来问的话，都是一个语言陷阱，非此即彼，他说两个龙争一颗珠，哪一条龙得到这颗珠呢？你怎么说都不对，你应该跳出这个语言的陷阱。赵州禅师回答就非常有智慧了“老僧只负责看。”你本来是挖了一个陷阱，但是他根本就超越了，跳过去了这个语言的陷阱。
所以要超越这两难的处境，要有不执著的智慧。如果你选择，你认为是非此即彼，非黑即白，这样你总是会被卡住的。我们生命之中，我们生活之中是不是经常有很多事情被卡住呢？我不晓得怎么办，我现在这样做不对，那样做也不对，其实你要开启内在的智慧，要超越这两难的境地。
第三点就是要能够打破二元对立，打破成见
要有这样直观或者现观的智慧，所以“现观”两个字很重要，或者说直观很重要。你看弥勒菩萨所造的论，他开示修行的方法，由凡夫到成佛，他的论典叫什么名字呢？叫《现观庄严论》。我们要有现观的智慧，以现在的心来观现在的人、事、物，才能够契入真心。但是我们都总是用过去的心来看现在的事物，所以就错了。
打个比方，眼前这个菊花，我们看到了吗？他就说我看到了，但是你真的看到了吗？没有看到。我们只是认识了这一盆菊花，并没有真正地看到这盆菊花，为什么？（用心听哦！）因为我们看到任何事物的时候，总是有二元对立，总是用过去累积的知识来解读现在的事物。我原来学了植物学的知识，我就调动出来，给它一个判断，说这是个菊花，它是红色、那是粉红色、那是红黄色等等。但是其实这有什么害处？
花是活的，我也是活的。但是我如果用大脑思惟来认识这个花，给它做个结论说这是个菊花，那其实我就把这个花看成死的了，看成静止的了，而实际上这个花是每一秒、每一刹那它都在呼吸，都是活的。活的花，我用活的灵性智慧去看它，那么怎么样？一切法都是因缘所生法，因缘和合就有一法生；因缘散灭，这个法就灭掉了，如来说一切法都是因缘所生法。“因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦是中道义。”所以，当我眼根在接触到这个花的时候，我如果用现观的智慧，不要用过去心，不要用过去累积的知识来分析它，来解读它，就会生起智慧，为什么？因为马上就有新的因缘重组，我的眼根接触到这个花就是新的因缘重组，就产生新的生命，什么生命呢？灵性智慧生命就现起了。
所以六祖惠能大师见师父的时候说：“师父，弟子内心常生智慧。”就这样生起智慧来。但是我们不是，我们总是用过去的知识来解读现在的事物，这样隔阂就产生了，距离就产生了。而且还把外在的事物看成一个静止的了，看成静止的而不知道它是活的，外在的事物它是刹那刹那在生灭、在变化的，就把它看死了，看成静止的了。看成静止的就对它起了执著心，起了执著心就喜欢占有，那么烦恼就起来了，都是因为逢缘对境这一刹那，你的心迷掉了。
所以要有现观的智慧，要超越成见，要打破一切局限。什么是成见呢？我们过去累积的知识，这是成见。很多人都知道，我们如果不顺利，会障碍我们修行，但是其实，很多人都不知道，过去的成功更加容易绑死我们。很多人都是死在过去成功的经验里面，他认为他原来做成功了，他现在遇到新的问题还是用过去成功的经验来套、来用，然后就死了。
中国有一个贤人，是春秋战国百家争鸣时代的贤人叫墨子（墨翟），他创建墨家学派。墨子有一句很透彻的话：“人寡不死其所长。”什么意思？意思是世间的人很少有人不死在他的长处里面。会打猎的人总是在山上死掉了；会游泳的人总是在江河里面死掉了。为什么？他认为自己很熟练，很有经验，就不会出问题的。但是往往他的长处，他如果执著，他就会死在那个地方，因为他执著，因为他抱有成见。我们也是如此，如果没有真正开悟，不懂得运用灵性智慧的生命，我们也是会死在所学的佛法知识里面。
大家都知道《六祖坛经》里面那个法达禅师对不对？“经诵三千部，曹溪一句亡。”法达禅师读了三千部《妙法莲华经》，但是怎么样？他只学到了佛法的相，没有学到真正的佛法，所以他认为自己很有功德了，对他的修行生起了执著，其实这是什么？这就不是智慧了，这是知识了。你就是把“三藏十二部”倒背如流又怎么样？不过是一个会走路的书架而已。知识的累积并不导致开悟，开悟就在当下。如果你希望累积很多知识来导致开悟，那就好像画地为牢一样可笑，好像刻舟求剑一样可笑。船已经开走了，你画一条线有什么用，对不对？
很多人都是如此，只是抓住佛法的相，没有学到真正的佛法，认为这样修就会开悟，这样修就会成就，不是的，所以学上二十年、三十年还是会垂头丧气，越来越没有力量。为什么？因为把佛法只是作为知识来累积，没有开启真正的智慧。
所以一定要知道，自己有长处，不要执著、不要骄傲，看起来好像自己有不足的地方也不要气馁，为什么？因为我们自性功德圆满具足，一切神通、智慧、三昧、辩才、福德都具足。我们看六祖惠能大师开悟的时候说什么呀？“何期自性，本自清净。何期自性，本不生灭。何期自性，本自具足。何期自性，本无动摇。何期自性，能生万法。”
“本自具足”很重要，你真正信得过吗？真正信得过当下即是。由此要知道，我们要用现观，就是永远新鲜的、永远在不断地观察的这个活的智慧，而不是死的知识。你也不要抓住那些开悟的禅师们的公案，然后你把它记下来，认为你就能够开悟了，不是这样的，那只是启发我们的一个方便善巧。
宋朝时候的大慧宗杲禅师，他倡导参话头，就是参中国开悟的祖师们教导众生的那一千七百则公案。一千七百则公案其实都是善巧方便，让我们打破成见，不要死在成见里面，这样才是真正地产生开启不执著的智慧。
宋朝时候，有一位白云守端禅师，他就作了一首诗偈来启发我们，说：“为爱寻光纸上钻，不能透处几多难。忽然撞著来时路，始知平生被眼瞒。”什么意思呢？
他是用苍蝇透窗来打比方，以前的房子的窗户是没有玻璃的，用白纸把它蒙起来，若白纸上面有个小洞，这个苍蝇钻进来了，钻进来以后怎么样？这个苍蝇的长处是什么？苍蝇的眼睛最厉害，是360度的复眼。我们人怎么样，看前面看不到后面，看左边看不到右边，是不是？而这个苍蝇360度哪里都看得到，但是它就死在这个长处里面，苍蝇执著于自己这个眼睛的长处，能够看到360度，能够全方位看得到，所以它就只相信自己的眼睛，死在眼睛里面。门大开着它不知道从门出去，它只是循着这个光在窗户纸上撞来撞去，就撞不出去。“忽然撞著来时路”，偶然有个机会撞到它钻进来的那个洞，就出去了。“始知平生被眼瞒”，知道原来我这辈子都被自己的眼睛欺骗了。所以要用内心的智慧，不要有成见，不要执著于自己的特长，这样来开启内在的智慧。
第四点就是希望我们要能够超越凡夫的大脑思惟，要运用圣者的灵性生命思惟
有什么差异？凡夫用大脑来思惟，修行人用什么思惟？修行人用什么来觉照？他用灵性生命思惟，用真心来现观，来直观。
那么，凡夫众生用大脑思惟特点是什么？就是运用记忆和解读。我们总是活在二元对立里面，总是调动过去累积的知识来解读，解读现在遇到的事物，这就是二元对立，你用过去心来看现在的事物就产生差距了。所以运用记忆和解读是不能真正地看到事物的，你只是认识这个事物，没有真正地看到这个事物，因为这个事物的真实相是什么？它是活的。而你认识它、你解读它，就把它看成死的了，所以误区就产生了，执著就产生了。
打个最简单的比方，在座这一排都是男士，你看到你太太有个什么行为，你认为你了解她，你真的了解她吗？不了解。你真的知道她是什么心、什么心态、什么想法产生的这个行为吗？不了解。为什么？因为你总是用过去对她的印象，过去她有些什么行为，你记下来了，你大脑里面储存了，然后你调动过去对她的印象来解读她现在的行为，但是她现在的行为是由她现在的心决定的，所以她现在的心决定现在的行为，而你用过去心来看她现在的行为，当然矛盾就产生了，隔阂就产生了。
佛陀说：能够真正地如实知自心就是大智慧，能够真正进入到别人的心就是大慈悲。但是凡夫众生用大脑思惟是不可能真正进入到别人的心，唯有修行人，他用现观，就能够心心相印，能够感应道交，所以要用灵性生命思惟，要用心，用真心而不要用知识，不要单纯地用知识，不要死在知识里面，要扫除一切的执著，要从过去已知的知识之中解脱出来，但是我们很难做到。
“苟日新、又日新、日日新。”我们每一天学习很多知识，但是并不是不可以学习，要学习，为什么？我们要因指而见月。但是你不可以对它生执著，知识并不能障碍你，知识其实是启发我们的，但是你对知识的执著，它就障碍你了，所以我讲的题目叫《不执著的智慧》，一切不执著，这是修行的入处，这是真正学佛的入处。
还有一个是什么？还有一个就是要练习我们内在不被念头捆住。九法界众生以心体不能离念，你要想不起念头不可能的，你就是勉强压到你不起任何念头了，那个“犹是法尘分别影事”，还是你的意识造出来的一个假空，并不是真空，并不是真空妙有，并不是真正的空性智慧，而是你的意识造出来的一个假空。我们的意识是很有力量的，它也是很狡猾的，你不是老是说空吗？它就造一个假空来骗你，只要你用知识的话，你都不能真正地契入。
我们修行不要害怕，不要害怕自己起念头，只要不执著就好了，要练习从自己的念头之中解脱出来，谁能够障碍我们？谁能够局限我们？自己的念头局限自己。要练习从自己的念头之中解脱出来，不要被自己的念头困住，而不是去试图消除它，那样是很笨的办法。你希望大声念佛、大声念经，希望妄念不要起来，把它压下去、把它消除，这不是最好的方法，你只要不被它捆住就好了，不要去尝试消除它，你尝试消除它，那个念头还是意识心、还是凡夫的妄心，那你修行就错了，犹如缘木求鱼，转求转远。所以修行的方法不能错，因地不能错。