再生人修超难赎罪苦行。必须在上述三时每时只吃一口，为期三天；然后以绝食三天告终。
摘自(印度)《摩奴法论》第11章211—213节第234页
接受启示吠陀的智者们说，天神间和人间的这一切福乐皆以苦行为其始，以苦行为其继续，以苦行为其终。
归婆罗门的苦行是知识，归刹帝利的苦行是保护，归吠舍的苦行是生计，归首陀罗的苦行是侍候。
自制的众仙人仅食果、根和空气，全凭苦行得见整个三界——包括动物和不动物。
获得药材、药剂、学问和天神的种种情状全靠苦行；因为苦行是获得它们的手段。
难以度过的、难以得到的、难以接近的和难以做到的，这一切得以实现全靠苦行；因为苦行是难以超越的。
大罪人和其他做过做不得的事情的人，全靠善修苦行解脱其罪过。
爬虫、蛇、飞虫、走兽、飞禽和不动的生物，靠苦行的力量上天堂。
人们以思想、言语和行动无论犯了什么罪恶，在富有苦行的情况下，他们只用苦行就立即把它们都烧尽。
只有在婆罗门以苦行得清净的时候，众天神才接受其祭祀，成就其心愿。
正是靠苦行，主宰生主创造本法论；同样正是靠苦行，众大仙得到吠陀。
众天神说苦行具有如此的伟大造福功效，因为他们看到这万物之所以有福产生是由于苦行。
每天诵吠陀、尽力进行家祭和忍耐，使各种罪过立即消灭，甚至连大罪造成的罪过也在内。
正如火用它的热在刹那之间把添置的木柴烧尽，同样，知吠陀者用知识火把一切罪过消除。
摘自(印度)《摩奴法论》第11章234—246节第236—287页
一个人在年青时，应该通过独身苦修，有节制地和有规律地丰富心灵生活。一旦我们提及印度的这个古老传统，有些大评论家就会说：“这可是个极其严格的修行。一个人通过这种修行，要么成为才华横溢的人，要么成为断绝七情六欲的苦修僧，但文学的情味与这种修行究竟存在着什么关系呢？文学、绘画和音乐又在何方？如果人想获得完全的发展，那是不能抛开美的。”
说得对，我也是爱美的。但修行决不等于自杀，修行的目的是丰富心灵。实际上，受教育时遵守独身修行的法则并不是枯燥无味的修炼。难道农民拼死拼活劳动是使农田变荒芜吗？当农民扶犁耕地，用耙捣碎土块，用锄除去杂草，把田地搞得平平整整时，一些愚不可及的人看见这种状况就会认为，这是在糟蹋土地。但是不这样做，就不能种庄稼。同样，对于想真正掌握情味的人来说，起初必须进行严格的修炼。在通向情味的道路上，有着不少使人误入歧路的岔道。一个人要想在通向情味的道路上战胜种种艰难险阻，达到完美的话，那对于他来说有规律和节制生活是十分必需的，为了获得情味不得不忍受这种乏味的生活。
摘自(印度)泰戈尔《美感》选自《泰戈尔论文学》第21页
由于精神被某种问题和事物所影响，身体内部便会产生相应的反应。换言之，这种反应的性质与精神所联系的事物的性质是一致的。因此，当精神被一些令人气恼的事物所困扰时，这种精神便在人体内产生影响，并且发生变化，从而使这个人处于一种愤怒的状态之中。由于丰胄神的这种特性，那些对精神产生影响的许多无缘无故的事物，便会在体内产生一系列莫名其妙的反应。其结果，这个人便一次又一次地处于紧张、兴奋、激动、欢乐、震惊或其他一些不同精神状态之中。瑜伽学说十分强调，一个人必须能够控制自己涣散的精神，并且能够有意识地把自己的思想正确地引向一个预期的目标；否则，就不能认为他已经掌握了瑜伽的要旨。只要通过瑜伽精力集中的训练，这种控制精神并将其引向某一个经过选择的方向的能力，是可以获得的。
摘自(印度)普勒金德·辛哈《常见病瑜伽疗法》第7章《精神疾病的瑜伽疗法》第104页
为了取得瑜伽训练的最佳效果，必须学会掌握正确的练习方法。因为瑜伽是一种科学的体系，所以要求练习者采用准确的方法进行练习。在练习瑜伽体式、制气法、般达、木德拉等术式时，如果不能按照所规定的方法去练习，那么，这些功法就仅仅成为一种无谓的机械动作，从而达不到令人满意的效果。瑜伽之所以对人体能够产生疗效，更主要的还是因为它有一套完整的训练方法。
摘自(印度)普勒金德·辛哈《常见病瑜伽疗法》第1章《瑜伽疗法及其要点》第8页
实行瑜珈者必须使心智完全独立于世俗的事物之外。他必须选择一个远离他人，宜于沉思默想的地方，他应该在那儿笔直坐下，泰然勿动，眼观于鼻，应该保证始终收敛意念。这样，他就必定是心平如镜，不管恐惧还是欲念都不能使他动摇。所有尘世的意念都将消失，在他的心里，只有一个思想——最高自我的思想。实行节制，当然是行瑜珈者日常生活中的信条。但是实行这种信条本身绝不是目的，它仅仅是达到一种目的的手段。它的目的恰恰正是为了能够完成瑜珈，或者说是实现结合，即与自我，与人的真正的自我相“联系”。
摘自(印度)苏克坦卡尔《论摩诃婆罗多的意义》第4讲第118页
实行瑜珈的人在理智上认识到了宇宙是统一的，认识到他不可能脱离于那使他与存在着的万物结合在一起的联系，也不可能独立于使他与过去、现在、未来连结在一起的时间的长河之外。实行瑜珈的人能有自知之明，具有身心平衡的特点，他认识到宇宙所包含的无限广大的可能性，以热烈的欢快情绪，完整地，照着它本来的面目去领受这个宇宙，不仅是用他的心智，他的理性，而且是用他的整个生命去领受。实行瑜珈的人走的是一条最艰难的道路，走这条路需要具有最伟大的爱、勇气、超脱和自我约束。
摘自(印度)苏克坦卡尔《论摩诃婆罗多的意义》《总结》第123页
“关于‘信士们！别抛弃安拉给予你们的美好享受吧’这句经文，你是怎样解释的？”
“据钻哈可长者说，曾经有一群穆斯林宣称：‘我们不娶老婆，只穿粗毛布衣。’因此安拉才降这节经文来改正他们的错误。据改托德说，降这节经文的原因，是当时阿里·本·艾补·塔里补、鄂斯曼·本·沐斯尔补等先知的同僚宣称：‘为了专心膜拜、修行，我们不结婚，只穿粗毛布衣服，过一辈子独身生活。”
摘自(阿拉伯)《一千零一夜》(3)第374页
相传古代有一个虔诚、聪明、廉洁的伊斯兰教信徒，赶着一群绵羊去深山老林中放牧，并长期隐居在山中，摒弃红尘。他一方面辛勤地放牧羊群，挤羊奶充饥，剪羊毛纺线、织布、做御寒；一面却珍惜时间，虔心虔意地埋头修功悟道，热衷于修身养性的修行生活。他隐居的那座山岭，森林茂密，是凶禽猛兽栖息出入的场所；可是他的绵羊和他自身，从来没有受到禽兽侵袭和扰害。于是他洁身自好，孤芳自赏，越发感到那种与世无争的隐居生活，别具人生情趣。
摘自(阿拉伯)《一千零一夜》(2)第210页
相传古代西方，有个暴虐成性、无知愚顽、不理国事、任意糟踏百姓的暴君。……那个暴君原来有个忠厚、温顺的子嗣；只因他眼见世间没有公道、正直，对人世间的一切看不顺眼，便决心抛弃红尘，专心膜拜安拉；于是从小离开王宫，云游天下，以期达到寻道、修行的目的。他逢乡入乡，过城进城，足迹遍荒原漠野，过风餐露宿的生活。
摘自(阿拉伯)《一千零一夜》(6)第20页
禁欲苦修就是弃绝对外物的欲望，谁能看破红尘，就能做一名隐修者。这种隐修要制止灵魂的任何欲望，使心灵切断和红尘的联系，摆脱诱惑，一心向着永生和后世。
摘自(阿拉伯)安萨里《宗教科学的复兴》第4卷第220页
〔优素福·法赫里〕：“我离群索居，并非只为了祈祷和修行。祈祷是心灵的歌声，尽管它掺杂在那千千万万的喊叫声里升上天际，也能传入主的耳中；修行是战胜、扼杀肉体的各种欲望，在我的宗教中它不占有任何地位。主既然为灵魂创造了肉体，我们理应保护这副躯壳，让它强壮、洁净，与它所具有的神圣相适应。兄弟，你错了！我独居一处，决不是为了祈祷和过清苦的生活，我的目的是为了逃离人们，逃离他们的法律和说教、传统和思想，摆脱他们的嘈杂和吠叫。我要独居，这样便看不到那些男人的脸，他们出卖良心，换取非法的地位和荣誉；我要独居，因为我厌恶那些女人，她们挤眉弄眼，引颈顾盼，唇上装着百般笑媚，心里怀着同一目标；我要独居，这样便可以不与那些一知半解的人同席，他们只在梦境瞥了一眼知识的幻影，就把自己看得犹如众星拱月的伟大智者。清醒时，他们遥见真理的一个影子，便以为掌握了真理的全部和绝对的精髓。我之所以要独处，因为我憎恨那种认为典雅是怯懦的代辞，宽容是孱弱的化身，傲慢即自尊的粗鲁的交往。我要独处，因为跟财主、政客、牧师周旋中，我的心疲倦了。财主认为太阳、月亮、星星都从他们的仓库里升起，又落进他们的口袋里。政客玩弄民族的希望，将金色的尘雾撒进人民的眼里，将动听的话语落入人民的耳中。牧师惯有那种己所不遵却劝诫人们，己所不欲反施于人的作风……我欲求孤身独处的生活，是因为只有付出了心的代价才能从人们手中有所获得。我讨厌那被作为文明象征的高楼大厦，因为这些精巧的建筑矗立在人类尸骨堆上。独身索居中才有灵魂、思想、心灵和肉体的生命，空旷荒野里才有阳光、花香和溪流的吟唱。我爱山，山里才有春的复苏，夏的迷恋，秋的歌声和冬的坚定。我来到这单身小屋，但求大地的秘密，接近主的天国。”
摘自(黎巴嫩)纪伯伦《风暴》第231—232页
〔优素福·法赫里〕：“作为造物主的杰作之一；以前我确实敬主、信主，因为这种崇拜不必远离众生；重见主一面，无需抛弃尘世，就在父亲家中，在其他任何地方都可以办到。我之所以最终离开俗世，回避众生，是因为我和他们的性格格格不入，我的梦想和他们的梦想迥然不同。众人心思的车轮向左转时，我却向右。我摒弃城市，因为我发现城市犹如一颗有害的参天古树，它的根须深深扎进地里，枝叶披拂着天空的云朵，它的花朵上是贪欲、邪恶和罪孽，它的果实是灾难、凄楚和忧患。许多改良家都试图接枝，移植，可是到头来却一无所获，终于心灰意懒，郁郁死去。”
摘自(黎巴嫩)纪伯伦《风暴》第231页