我们无论做任何事情，都要注重其内涵，而不必过于讲究其表面形式。不管采用什么样的方式来处理事情，只要能够达到殊途同归的目的，都是值得肯定的。若追本溯源，只抓住事物的形式不放，便是与所要达到的目的背道而驰了。同样的事物，不同的人有不同的理解和做法。反观我们为人处世，有时因为意见不和而起争执甚至误会，其实各方的意见都能达成目的。此时如果想想禅宗所讲求的“不执著于一物”，顺其自然，灵活运用，就不会人为地制造更多麻烦了。
大千世界一禅床
“昔日赵州少谦光，不出山门迎赵王。怎知金山无量相，大千世界一禅床。”这首诗是北宋著名的佛印禅师所做。关于佛印，直到明清时代还流传着他的种种传闻，大概是因为他和苏东坡交往甚密，文人与禅师之间打趣机锋，流传下很多耐人寻味的故事吧！
这首诗也和苏东坡有关，而究其典故出处，是因“庭前柏子树”的机锋而知名的赵州禅师的故事。
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有一天，赵王前去拜访赵州禅师，赵州禅师躺在床上，不肯起身迎接。等赵王到了床头，赵州禅师才说：“赵王，我年老力衰，不能起身迎接你，还请原谅！”
赵王却毫不见怪，两人床榻对谈，很是欢愉。赵王回去后，派大臣送来几车礼物作为供奉。赵州一听这个消息，马上起身，庄重地穿衣戴帽，走出山门来迎接。赵州的弟子们大惑不解，问师父道：“赵王亲自来的时候，您都躺在床上接待，怎么赵王的臣子来了，您却亲自出山门迎接呢？”
赵州禅师笑答：“我接待客人分为三种等级。上等人来，我就躺在床上接待；中等人来，我就在客厅里接待；下等人来，我才出山门外应酬。”
因为这一典故，苏东坡去金山寺拜访相熟的佛印禅师时，先写了一封信去，说是希望佛印禅师用赵州禅师的礼节来接待自己。也就是对佛印说：我来我的，你不必操心，尽管在床上睡大觉好了。
可是，当苏东坡到了金山寺的时候，佛印却早就出山门迎接了。苏东坡一见之下哈哈大笑：“我就知道你的修为赶不上赵州禅师。”意思是说：你还没到赵州那种境界啊，不敢在床上接待我。
佛印看来早有准备，也是哈哈一笑，念出了上面的那首诗，意思是说：赵州不起床接见赵王，那是因为赵州不谦虚，而不是境界高，而我佛印出门来迎接你，你以为我真的起床了吗？大千世界都是我的禅床，万物本是一体，并无分别。虽然你看到我起床出来迎接你，事实上，我仍然躺在大千禅床上睡觉呢！你苏东坡所知道的只是肉眼所见的有形的床，而我佛印的床是尽虚空遍法界的大广床啊！
“禅悟”当面对抉择的时候，如何能够破除自己的执著心和分别心，这对未来的命运来说是至关重要的。团结、合作与协同，并不仅仅意味着一个小群体之间的事情，要把眼光与胸怀放得广大些。所谓结合也好，所谓团结协作也好，如果仅仅把眼光拘泥于卿卿我我之间或者拘泥于小团体内部之间，那并非真正意义的结合与协同，只是流于小乘罢了。在面临家庭或工作上的此类情况时，一定要注意保持宽容的心态，要有“大千世界一禅床”的阔大胸怀，让自己的执著心与分别心消融于其中，我们的生活就会到达一个崭新的境界。
心内心外
和尚文益有心外出云游，乃向桂琛禅师告辞。禅师道：“人皆云‘三界由心生，万物因识起’，那我且问你”，他指着院中的一块石头说，“你说说此石在你心内，还是在你心外？”
文益答曰：“在心内。”
桂琛笑了：“一个四处云游的和尚，为什么要把一块石头放在心内呢？”
文益不禁语塞。他便打消去意，一心受教于桂琛禅师。
“禅悟”的确，我们常常认为，美好的东西总是在远处，因而倍加向往，以至于把处身其间的现实中的一切，视作了羁绊。我们却不曾想过，困扰自己的其实是负担沉重的心灵，是压在心头的那一块“石头”。而怀揣一块沉重的石头行走，则无异于带上了心灵的枷锁，试想，我们又能走得更久、行得更远吗？如此，山外的世界固然美丽，但我们所有的跋涉只恐是徒劳无益的，收获到的也只怕是空空的行囊里装得满满的疲惫不堪而已。
有时候，一个人所求的，恰恰是他所忽略的。
一休与五休
我们自身往往有许多虚伪的陋习，不以自己的真面目见人，不以自己的本意示人。禅宗讲究率真，讲究真诚，讲究自然。抛弃俗世的一切愚昧与无知，追究完美的人格。人生抛弃了无聊后，将获得一个完美的世界，不必要再在一些俗事上浪费我们的精力。
有一天，有人问一休禅师道：“禅师什么法号都好起，为什么要叫‘一休’呢？”
一休禅师回答说：“一休万事休，有什么不好？”
信徒听了就说：“原来一休万事休，很好很好。”
一休禅师又说：“其实一休不好，二休才好。”
信徒怀疑地问道：“二休怎么好呢？”
一休禅师说：“其实生要休，死也要休，生死一齐休，才能了脱生死，所以是烦恼的也要休，涅槃的也要休，二者一齐休。”
信徒听了以后，也能体会出这个道理，就跟着说道：“不错！不错！二休才好！”
一休禅师又说：“二休以后，要三休才好。”
信徒更加惊奇了：“三休怎么好呢？”
一休禅师说：“你看你的老婆天天跟你吵架，像只母老虎，最好是休妻；做官要奉迎，也很辛苦，最好是休官；为人处事有争执，所以要休争。能够休妻休官休争，这三休才是快乐之道！”
信徒听了以后拍掌称快：“不错！不错！三休真好。”
一休禅师又再进一步说：“四休才最好——酒也休、色也休、财也休、气也休，酒、色、财、气四种一齐休，不是最好吗？”
信徒一听，觉得师父说得确有道理，认为四休最好。
一休禅师又接着说：“四休还不够，要五休才好。人生最苦的就是我们的肚子要吃菜要喝水，要这样要那样，所以为了五脏庙，我们每天都要受种种的辛苦。假如把五脏庙一休，统统都没有事了。”
“禅悟”一休禅师和信徒在讨论他的名字时从一休直到五休，真是一点不错。千休与万休总不如一休，一休万事休，更莫造怨仇，这就是一休的禅了。
不留平常心
有一个学僧到法堂请示禅师道：“禅师！我常常打坐、时时念经、早起早睡、心无杂念，自忖在您座下没有一个人比我更用功了，为什么就是无法开悟？”
禅师拿了一个葫芦、一把粗盐交给学僧，说道：“你去将葫芦装满水，再把盐倒进去，使它立刻溶化，你就会开悟了！”
学僧依样葫芦，遵示照办，过不多久，跑回来说道：“葫芦口太小，我把盐块装进去，它不化；伸进筷子，又搅不动，我还是无法开悟。”
禅师拿起葫芦倒掉了一些水，只摇几下，盐块就溶化了。禅师慈祥地说道：“一天到晚用功，不留一些平常心，就如同装满水的葫芦，摇不动，搅不得，如何化盐，又如何开悟？”
学僧：“难道不用功可以开悟吗？”
禅师：“修行如弹琴，弦太紧会断，弦太松弹不出声音，中道平常心才是悟道之本。”
学僧终于领悟。
“禅悟”世间事，不是一味执著就能进步的，读死书而不活用，不能获益。留一点空间，给自己转身，余一些时间，给自己思考，不急不缓，不紧不松，那就是入道之门了。
灰尘在外
只有经常清除飘散在心空每个角落里的灰尘，使心不被尘垢沾污，我们才能永葆激情和青春，心灵的殿堂才永远窗明几净、宽敞明亮而光彩照人。
赵州禅师亲自打扫大殿，一个学僧故意考问他：“佛堂是最清静的，为什么有尘埃？您是悟者，为什么还打扫灰尘？”
赵州一边专心扫地，一边头也不抬地说：“灰尘是外来的。”
禅师的意思是说，佛堂、悟者虽然清静纯洁，但也会染上尘埃，只有清扫之后才会变得一尘不染。
“禅悟”我们每个人心灵里的殿堂不也是如此吗？渴望崇高，追求至善至美，应该说是所有心灵的本性使然，而我们毕竟不是生活在真空中，身边充斥了太多的诱惑，生存的空间里更是掺杂了太多的假、丑、恶，且我们都不可避免某些人性的弱点，恐怕没有谁能拍着胸膛说：我天生有强大的“免疫力”，可以拒绝一切腐朽因子的污染侵蚀。因而，打扫心灵的殿堂，成为我们每个人必须要做的事。对同样的事物，不同的人有不同的理解和做法。反观我们为人处世，有时因为意见不和而起争执甚至误会，其实各方的意见都能达成目的。此时如果想想禅宗所讲求的“不执著于一物”，顺其自然，灵活运用，就不会人为地制造更多麻烦了。