人生之中，始终充满着刚与柔、曲与直、方与圆的辩证法。自古以来，人们就明白这样的一个人生哲理：“皎皎者易污，峣峣者折”。人若过刚过直，人生路上就会步履维艰，事事难成。唯有方圆融通，生命之旅才会踏歌而行，天地常新。
1.方正做人，圆通处世
“方”，方方正正，有棱有角，指一个人做人做事有自己的主张和原则，不被人所左右。“圆”，圆通世故，指一个人做人做事态度不鲜明，行为不果断，止步不前，固步自封，永远让人琢磨不透。
温馨提示：
方正与圆通，是为人处世中互补兼容、不可缺少的两大智慧。学做方圆之人，重要的是要学会在不同的场合，针对不同的对象实施不同的方圆之术。一个人如果过分方方正正，有棱有角，必将碰得头破血流；但是一个人如果八面玲珑，圆滑透顶，总是想让别人吃亏，自己占便宜，必将众叛亲离。因此，做人必须方外有圆，圆中有方，外圆内方。
外圆内方之人，有忍的精神，有让的胸怀，有糊涂的智慧，有疯傻的清醒，有脸上挂着笑的哭，有表面看是错的对……，这样的人实在是一位了不起的人。
商界有巨富，官场有首脑，世外有高人，情场有老手。他们的成功要决就是精通了何时何事可“方”，何时何事可“圆”的为人处世技巧。
“方”是做人之本，是堂堂正正做人的脊梁。人仅仅依靠“方”是不够的，还需要有“圆”的包裹，无论是在商界、官场，还是交友、情爱、为职等等，都需要掌握“方圆”的技巧，才能无往不利。
“圆”是处世之道，是妥妥当当处世的锦囊。现实生活中，在学校成绩一流的，进入社会却成了打工的；在学校成绩二流的，进入社会却当了老板。为什么呢？就是因为成绩一流的同学过分专心于专业知识，忽略了做人的“圆”；而成绩二流甚至三流的同学却在与人交往中掌握了处世的原则。正如卡耐基所说：“一个人的成功只有15%是依靠专业技术，而85%却要依靠人际交往、有效说话等软科学本领。”
有方无圆，则性情太刚，太刚则易折，在现实生活中经常愤世疾俗，牢骚满腹，自命不凡却又处处碰壁；遇挫折缺少变通，很容易歇斯底里，自暴自弃，将自己推向极端。有圆无方，则谓之太柔。太柔之人缺筋骨，乏魄力，少大志，在生活中难以有大作为。所以方圆相生才是为人处世之本。
真正的“方圆”人是大智慧与大容忍的结合体，有勇猛斗士的武力，有沉静蕴慧的平和。真正的“方圆”人能承受大喜悦与大悲哀的突然发难。真正的“方圆”人，行动时干练、迅捷，不为感情所左右；退避时，能审时度势，全身而退，而且能抓住最佳机会东山再起。真正的“方圆”人，没有失败，只有沉默，是面对挫折与逆境的积蓄力量的沉默。
2.就方顺圆，万事通行无碍
如果说，方为器用、为局部、为个性、为稳定、为原则性，那么，圆就为道体、为全部、为和谐、为变通、为灵活性。
能够把方和圆结合起来，做到该方就方，该圆就圆，这是一种人生的大智慧，方和圆都需要恰到好处，做到左右逢源。这就是古人所说的“中和”、“中庸”和“自然”。
温馨提示：
“方圆无碍”，是为人处世最高级的方式、方法。它体现着原则性与灵活性的高度统一。就方顺圆，就能做到万事通行无碍。《中庸》中说：喜怒哀乐在心中还没有表现出来的那种状态，就是“中”。中是“天下之大本”。喜怒哀乐之情表现出来，都像符节一样恰到好处，就是“和”。和为天下之达道。中为体，和为用；中是圆，和是方。中与和结合在一起，体用一贯、方圆无碍，则“致中和，天地位焉，万物育焉”。能达到“中和”的境界，天地就会各安其位，正常运行，万物就会正常生长、发育。
《论语》和《中庸》中都讲“中庸之道”。“中庸”的“中”就是圆，是体，“庸”是方，是用。“庸”的含义是平常，又是用。“中庸”就是“中之用”，也就是把“中”的道理用一种最恰当、最合理的方式体现、使用出来。因此，也可以说是方与圆的一种完美的结合和运用。
道家主张自然，无为。但是，自然不是主观意识上的率意行为，而是顺着宇宙自然和人类的本性而行。宇宙自然和人类的本性为体，为圆；具体的行为方式则为用，为方。因此，老子所说的“自然”，也是方与圆的一种完美结合，而不是单纯的“圆”。
同样，老子所说的“无为”，不是无所作为，什么也不争取。而是“顺道而行”，顺着自然的法则、规律、趋势去作为。因此顺道而行，一切都是顺道运行，所以也像什么都没有干一样，表现出来的现象就是“无为”。
顺道是“圆”的一面，而无为之为则是“方”的一面。因此，和“中和”、“中庸”、“自然”一样，无为也是方圆无碍的一种表现。
人生要做到就方顺圆需要高度的智慧和修养。能够始终做到这一点，就是圣人、神人、至人、得道者。
3.圆中有方，做人不违原则
圆中有方，从整体与部分、共性与个性的角度讲，是指不同物质和个性的个体和谐共存，允许在遵守共同规则的前提下发展个性。比如当今的世界，讲多元文化共同存在，共同发展。各民族、各个国家的文化是方，所有的方合起来就是一个圆，是整个人类文化的整体。不同民族、国家的文化互相尊重，互相学习和容纳，犹如不同个性的人互相尊重与和睦相处。
从人生的原则性和灵活性上讲，圆中有方是指特定条件下的一种处世方法。尤其是在乱世、困境、险境之中，人不能事行直道，不得不小心谨慎，讲究权变。有时为了大的原则、大的利益而不得已牺牲或违背小的原则、小的利益。比如《论语》中孔子对管仲的评价。管仲原来是辅佐公子纠的。公子纠和齐桓公是兄弟，也是政敌。齐桓公杀了公子纠，管仲不但没有为公子纠殉死，反而给齐桓公当了宰相。有温馨提示：
做人要有底线，做事要有原则。失去了做人的底线，人会无异于禽兽。而缺少了做事的原则，善事也会变异为恶事。人说管仲不仁，孔子说，管仲这个人是很了不起的。他帮助齐桓公九合诸侯，没有使用武力，使天下得到了安定，老百姓如今还受到他的恩惠。如果没有管仲，我们今天很可能都成了野蛮人了。他为天下和国家做出了这么大的贡献，不是一个只知道自己上吊，倒在水沟里默默无闻，白白死去的普通老百姓所能比的。管仲为齐桓公做事，对公子纠来说是不忠、不仁、不义，从个人处世的角度讲是圆而不方。但是，他为天下国家做出了贡献，为天下百姓尽了大忠、大仁、大义，可以说是圆中有方，没有违背天下的大义、大原则。所以孔子不但没有否定他，还充分肯定了他的伟大功绩。“圆中容方”的另一个例子是冯道。在唐、宋之间，五胡乱中华的几十年间，都是胡人统治。五个朝代，都请冯道出来做官，而他对每个君主都表现出忠心。可见他“圆”到了极点。对冯道的这种行为，欧阳修骂他无耻，认为他替胡人做事，没有气节。而同时代的王安石、苏东坡等人却认为他了不起，是“菩萨位中人”。冯道的一生，可谓是“圆中容方，不忘大原则。”尽管他在胡人统治的朝廷为官，但他本人的生活却十分严谨，既不贪财，也不好色。在他的谨慎和圆滑中，他始终坚守着自己的人生大原则。他认为在当时的历史背景下，最重要的是保有中国文化的精神和中华民族的命脉，以待国家出现真正的君主。他死后很多年，才出现了宋太祖赵匡胤，建立了大宋王朝。
4.方圆有度，人生天地常新
人生在世只要运用“方圆”之道，必能无往不胜，所向披靡；无论是趋进，还是退止，都能泰然自若，不为世人的眼光和评论所左右。
温馨提示：
人生不能没有方，但又不能太古板；人生不能没有圆，但又不能太滑。如何“方”而有度，“圆”而有限，就完全在于“存乎一心”。真正懂得“方圆”的人，是大智慧与大容忍的结合体，有勇猛斗士的武力，有沉静蕴慧的平和。真正的“方圆”人能承受大喜悦与大悲哀的突然发难。真正的“方圆”人，行动时干练、迅捷，不为感情所左右；退避时，能审时度势，全身而退，而且能抓住最佳机会东山再起。真正的“方圆”人，没有失败，只有沉默，是面对挫折与逆境时积蓄力量的沉默。
人的智慧应当圆融无碍，但人生活在具体的社会历史环境之中，在语言和行为上却不能没有原则和规则，不能模棱两可。
如果只“圆”不“方”，忘记了“方”的根本，从大的方面讲，社会的法令和正确的思想观念就不能确立；从小的方面讲，个人也不能在社会上真正站立起来。
在中国传统文化中，相比较而言，儒家主要讲规矩、法则、礼仪、应用，是“方”的；道家则主要讲自然、无为，讲形式上的本体，是“圆”的。比如，儒家讲究立名，提倡仁、义、礼、智、信五德，提倡君臣、父子、夫妇、兄弟之间的五伦，作为社会和人与人之间相互关系的准则。而道家则提出“绝圣弃智”，“绝仁弃义”，反对仁、义、礼、智、信的立名，反对儒家提倡礼教。
从事物的“体”即本质层面上讲，世界上本无绝对的美、丑、善、恶，没有绝对的仁、义、礼、智、慈、孝、忠、恕。一切都是人为制造出来的观念。而什么是美与丑，什么是善与恶，什么是仁义礼智，不同的国家、不同的民族、不同的时代有着不同的标准和答案。因此，从“智圆”的角度讲，一家的观点是圆的；而另一家的观点则认为是方的。
然而，从古到今，任何一个国家、民族，都有自己具体的善恶、美丑的观念，并在此基础上建立自己的道德观念，法律制度和文化思想，立规矩以成方圆。
一个国家有自己的法律制度；一个军队有自己的纪律条令；一个企业有自己的规章制度；一个家庭有自己的规矩习惯；一个人有自己的主张和原则——这些都是“方”。这种“方”，犹如一座大厦的钢筋水泥结构和一个人身体的骨骼，是大厦和身体赖以存在、支撑和站立的基础，这是从体和用的角度讲“有圆无方则不立”。
从灵活性与原则性的角度讲，一个人办事时，只有圆，没有方，处处“打太极拳”，说话态度不鲜明，让人摸不着头脑，模棱两可；行为上不果断，犹犹豫豫，则让人觉得过于圆滑，没有个性，或缺少魄力，很难得到别人的真正尊敬，同时也很难真正在社会上成就一番事业。
若“方”如“刚”，则“圆”为“柔”。万事过刚则易折，过柔则难以成形。惟有方圆相得，才能生生不息。
5.刚柔兼济，做人不可偏废
曾国藩说：“做人的道理，刚柔互用，不可偏废。太柔就会萎靡，太刚就容易折断。刚不是说要残暴严厉，只不过强矫而已。趋事赴公，就需强矫。争名逐利，就需谦退。”
从这里可以看出曾国藩研究老子的思想很深，他一生为人处世信仰老子的观念，却不言论老子的思想。所以虽居在功名富贵的最高处，却能全名而归，全身而终。在处理天下事时，有以刚取胜的，有以强取胜的，有以柔取胜的，也有以弱取胜的。所以老子提倡以柔弱守雌的方法。商容张开口问老子说：“我的舌头还在吗？”老子说：“在。”商容说：温馨提示：
为人处世，方圆并用，刚柔并济，才是全面的方法。如果只能刚却不能柔，只能方却不能圆，只能强却不能弱，只能进却不能退，必然倾折失败。“我的牙齿还在吗？”老子说：“不在！”商容说：“知道这个道理吗？”老子说：“不就是刚硬的容易败亡，柔弱的而能存在的道理吗？”商容说：“唉！天下的事情完全是这样。”这就是柔弱处世的方法，而受到历代的传承。老子说：“人活着的时候，身体是柔软的，死了以后身体就变得僵硬。草木生长时是柔软脆弱的，死了以后就变得干硬枯槁。所以坚强的东西属于死亡一类，柔弱的东西属于生长一类。”又说：“天下最柔弱的东西，可以攻入天下最坚强的东西里面去，可以说是无孔不入。”“普天之下，再没有什么东西比水更柔弱的了，而攻克最坚强的东西，却没有什么可以胜过水了。弱胜过强，柔胜过刚，这个道理普天之下没有谁不知道，就是没有人去实行。”道的本体是最柔弱的，所以有无穷的作用。因此，最柔弱的东西可以克制最刚强的东西。过于刚必然受折，过于强必然易败。这里能看出，儒家尚方，道家尚圆，谁更好呢？
事物不可到极点，到了极点就会走向反面。所以《易经》中说：“太阳到正中就要西斜，月亮圆了就要缺损。”老子又说：“用兵逞强就会遭致灭亡，树木粗壮就会遭受砍伐。凡是强大的，总是处于下位；凡是柔弱的，反而居于上位。”这就是在“道”的最高原则下的大机大用，也是在“天地观”、“历史观”中的大机大用。我们完全能称它为“柔道”了。把它用于心术，就可以说是“柔道”的心术。把它用来处世，就是“柔道”的处世方法。把它用到政治上，就是“柔道”的政治。汉代光武帝亲临章陵，在那里修庙宇，盖祠堂，建田庄，饮酒作乐，大行赏赐。正好宗室中的长辈与母后，因酒喝得高兴了，相互说道：“文叔（光武帝）年轻时谨慎、守信用，对人不屈服、不招待，现在既刚强又柔顺了。”光武帝听到后，哈哈大笑说：“我治理天下，也想依柔道而行。”所以说柔道的作用，不仅可以持身受用，治理天下也大有作为。刚而能柔，这是用刚的方法；柔而能刚，这是用柔的方法。强而能弱，这是用强的方法；弱而能强，这是用弱的方法。这4条，大的可以用来治理国家天下，小的可以用来处世持身。
吕坤说：“方与严是待人的大弊病，圣人待人，只在于温柔敦厚。所以说：‘广泛地爱护人民，叫做和而不同。’只任凭他们凄凄凉凉，冷傲清高，便是世间的一个障碍物。持身方正，独立不苟，是不能用世的人才。这只能算一个性情正直，不肯同流合污的人士罢了。”
古人言：矫矫者易折，皎皎者易污。做人亦是同理，须刚柔兼济，欲速不达，过犹不及。
6.灵活处世，圆通驾驭人生
“圆”的现实意义，在于和谐地处理人际关系。我们常常听到一个词，叫“圆滑”，这两个字连到一起，往往令人生厌；倘若将二者拆开看，由“圆”到“滑”，是很有其道理的。
人生活在社会中就不得不与人交往，就不得不注重人际关系，而人际关系技巧正是与人交往的润滑剂，人际关系技巧说白了就是如何画“圆”，温馨提示：
掌握处世的艺术，核心是准确地把握人性的特点与心理的需求，圆融处世，就是要以灵活变通的技巧驾驭复杂的人际关系。而“圆”的目的是为了给人际交往注入润滑剂。然而，人际关系技巧可以说千变万化，会因人、因时、因地而异。那我们究竟怎样才能娴熟地运用它呢？
有一位小姐在纸上写下这样一句话：“男人的心，大海里的针。”可奇怪的是有位先生也说：“女人的心，大海里的针”。人心真的这么难以捉摸吗？事实上，只要我们娴熟地掌握了人性之本，捉摸人心并非一件很难的事，掌握恰当的交往技巧就更容易了。让我们观察这个社会上那些成功的人士，那些成功的男人、成功的女人吧！他们的人际交往的方法虽然千变万化、五花八门，但万变不离其宗，它们都是基于人性基础上的运用。
人类无一例外地来自于动物界，同在这个现实的世界中生活，这就决定了大家都有一些共同的本性，即人性。把握人性、利用人性，正是千般技巧、万种方法的源泉，也正是圆融的处世技巧智慧之源。
人性是什么？休谟说：“人性就是自私。”但对于人性最权威、最系统的剖析，应该是美国著名人本主义心理学家马斯洛的基本需要理论。
马斯洛认为：人类在社会生活各个领域的动机，均来源于若干始终不变的、遗传的、本能的需要，即人的基本需要。
马斯洛将人的基本需要按顺序分为五大类。
①生理需要（食物、睡眠、性生活等）；
②安全需要（生命、财产安全有保障）；
③归属和爱的需要（涉及给予爱和接受爱）；
④尊重的需要（自尊和来自他人的尊重）；
⑤自我实现的需要（促使潜在能力得以实现的趋势）。高级需要以低级需要为基础，当某种基本需要得到满足，他会走向更高的层次，会因更高级的需要产生动力。由于社会环境与条件的改变，高层次的需要也可以占主导地位。
深刻地了解人性，把握人性，利用人性，那么在芸芸众生的竞技场中，在错综复杂的人际交往中，我们就能够挥洒自如，画出各种奇妙的“圆”来，使我们永远把握主动权，永立不败之地。
在人生的道路上，只有画出各种奇妙的“圆”来，才能在人际交往中，挥洒自如，永立不败。
7.放下身份，人生之路越走越宽
家世不错的人觉得自己的身份很高；有学问的人觉得自己不同凡响；有钱财的人觉得自己不同旁人；有名位的人认为自己比较有尊严。而事实上，一个人如果依赖这些所谓的身份，那是非常不合时宜的。
生活的真谛告诫人们：放下身份，路就会越走越宽。
人的身份是一种“自我认同”，这本来并不是什么不好的事，但这种“自我认同”也是一种“自我限制”，也就是说，怀有这种认同感的人常常会这样想：因为我是这种人，所以我不能去做那种事。而自我认同越强的人，自我限制也越厉害，所以，博士不愿意当基层业务员，高级主管不愿温馨提示：
如果想把事情做成，就得放下身份，表现得谦虚、平和、朴实、憨厚，甚至愚笨、毕恭毕敬，使对方感到自己受人尊重，比别人聪明。意主动去找下级职员，知识分子不愿意去做没有文化的工作……他们认为，如果那样做，就有损于自己的身份。
其实，这种所谓的身份只会让自己的路越走越窄。你如果想在社会上走出一条路来，那么就要放下身份，也就是放下你的学历、放下你的家庭背景，让自己回归到普通人中去。同时，也不要在乎别人的眼光和批评，做你认为值得做的事，走你认为值得走的路。
放下身份的人比放不下身份的人，在竞争上拥有许多优势：
能放下身份的人，他的思考富有高度的弹性，不会有刻板的观念，因而能吸收各种资讯，形成一个庞大而多样的资讯库，这将是他的本钱。
能放下身份的人能比别人早一步抓到好机会，也能比别人抓到更多的机会，因为他没有身份的顾虑。
在交往中对方就会放松自己的警惕性，觉得自己用不着花费太多精力去对付一个“傻瓜”。即使事情明显有利于你的时候，对方也会不自觉地以一种高身份来对待你，好像要让着你一样，也就不会与你一争长短了。
其实，你放下身份出现只是一种表面现象，是为了让对方从心理上感到一种满足，使他愿意与你合作。实际上，表面上越是谦虚的人，就越是非常聪明的人，越是工作认真的人。当你表现出大智若愚来，使对方陶醉在自我感觉良好的气氛中时，你就已经受益匪浅，已经完成了工作中很重要的一部分了。
你谦虚就显得他高大；你朴实和气，他就愿意与你相处；你恭敬顺从，他的指挥欲得到满足，就认为与你很合得来；你愚笨，他就愿意帮助你……这种心理状态对你非常有利。相反地，你若以高身份出现，处处高于对方，咄咄逼人，对方内心里就会感到紧张，而且容易产生逆反心理。