涑水学案序录
祖望谨案；小程子谓：「阅人多矣！不杂者，司马、邵、张三人耳。」故朱子有「六先生」之目。然于涑水微嫌其格物之未精，于百源微嫌其持敬之有歉，《伊洛渊源录》中遂祧之。草庐因是敢谓涑水尚在「不着」「不察」之列。有是哉﹖其妄也！述《涑水学案》；（梓材案：《涑水学案》，洲原本已佚。谢山补定，分为两卷，稿亦无存。兹特釆录《迂书》，而以《疑孟》、《潜虚》足之。至谢山所补门人小传，则其稿尚存。）
古灵同调
文正司马涑水先生光
司马光，字君实，陜州夏县人也。父池，天章阁待制。先生七岁时，凛然如成人。闻讲《左氏春秋》，爱之；退为家人讲，即了其大指。群儿戏于庭，一儿登瓮没水中，先生持石击瓮，破之，水迸，儿得活。其后京、洛间画以为图。仁宗宝元初，中进士甲科，年甫冠，性不喜华靡，闻喜宴独不戴花。同列曰：「君赐不可违！」乃簪一枝。历官直秘阁、开封府推官。交趾贡异兽，谓之麟，先生言：「真伪不可知，且非自至，不足为瑞，愿还其献。」又奏赋以风。修起居注，判礼部。未几，同知谏院。仁宗不豫，国嗣未立，谏官范公镇首发其议，先生在并州闻而继之，且贻书劝范公以死争。至是，复面言：「臣昔通判并州所上三章，愿陛下果断力行。」疏再上，帝大感动，遂立英宗为皇子。进知制诰，固辞，改天章阁待制兼侍讲。英宗立，诏两制集议濮王典礼，先生曰：为人后者为之子，不得顾私亲。议上，与大臣意殊。御史六人争之力，皆斥去；先生请与俱贬，不许。进龙图阁直学士。神宗即位，擢为翰林学士，先生力辞。帝曰：「卿有文学，何辞为﹖」对曰：「臣不能为四六。」帝曰：「如两汉制诏可也。」竟不获辞，上疏论君德，曰仁，曰明，曰武；论治道，曰官人，曰信赏，曰必罚。其说甚备。且曰：「臣平生力学所得，尽在是矣。」先生常患历代史繁，人主不能览，遂为《通志》八卷以献。英宗悦之，命置局续其书。至是，神宗名之曰《资治通鉴》自制序授之，俾日进读。河朔旱伤，执政以国用不足，乞南郊勿赐金帛。先生曰：「救灾节用，宜自贵近始。」与安石争议不已。会安石草诏，引常兖辞禄事责两府，两府不敢复辞。安石得政，行新法，先生逆疏其利害。迩英进读，至曹参代萧何事，帝曰：「汉守萧何之法不变，可乎﹖」对曰：「宁独汉也。使三代之君常守禹、汤、文、武之法，虽至今存可也。」侍讲吴申以先生言是，帝亦欲用先生，访之安石。安石曰：「光外托劘上之名，内怀附下之实。苟在高位，则异论之人倚以为重。韩信立汉赤帜，赵卒气夺。今用光，是与异论者立赤帜也。」安石以韩魏公上疏，卧家求退，帝乃拜先生枢密副使。先生辞曰：「陛下徒荣以禄位，不取其言，是以大官私非其人也。陛下诚能罢新法，虽不用臣，臣受赐多矣。」抗章至七八，帝犹未允。安石起视事，先生乃得请，遂求去，以端明殿学士知永兴军。徙知许州，趣入觐，不赴，请判西京御史台归洛，自是绝口不论事。求言诏下，先生感泣，欲默不忍，乃复陈六事，又移书责宰相吴充。帝欲复用先生，蔡确沮之。帝谓《资治通鉴》贤于荀悦《汉纪》，数促使终篇。及成，加资政殿学士。凡居洛十五年，天下以为真宰相，田夫野老皆号为司马相公，妇人、孺子亦知为君实也。帝崩，赴阙临，卫士望见，皆以手加额。所至，民遮道聚观，曰：「公无归洛！留相天子，活百姓。」哲宗立，太皇太后遣使问所当先，先生请开言路。诏榜朝堂。大臣有不悦者，为设六语，云「若此者，罪无赦」。后以示先生，先生曰：「此非求谏，乃拒谏也。」改诏行之。先生又奏修身、治国之要，其目各有三，即仁宗朝所陈者，而英宗、神宗初立，尝以为献，兹乃复申其说。起知陈州，过阙，留为门下侍郎。元佑初，病作。时青苗、免役、将官之法犹在，先生折简与吕申公云：「光以身付医，以家事付愚子。惟国事未有所托，今以属公。」乃论免役五害，乞直降敕罢之。又立十科荐士法。皆从之。拜尚书左仆射，兼门下侍郎。遂罢青苗，复常平法。是时两宫虚己以听。辽、夏使至，必问先生起居，敕边吏曰：「中国相司马矣，毋轻生事，开边隙！」海内之民得离新法之苦，欢若更生，君子称其有旋乾转坤之功云。先生自见言行计从，欲以身殉社稷。宾客悯其体羸，谓宜少节烦劳，先生曰：「死生，命也。」为之益力。病革，不复自觉，谆谆如梦中语，然皆朝廷天下大事也。是年九月卒，年六十八。太皇太后闻之恸，与帝临丧，襚以一品礼服，赙特厚，赠太师、温国公，谥文正，赐碑曰「忠清粹德」。京师人罢市往吊，鬻衣以致奠，巷哭以过车。岭南封州父老亦相率具祭。四方皆画像以祀，饮食必祝。先生孝友忠信，恭俭正直，居处有法，动作有礼。其兄太中大夫旦年将八十，奉之如严父，保之如婴儿。自少至老，语未尝妄。自言：「吾无过人，但平生所为，未尝有不可对人言者。」天下敬信。陜、洛间化其德，有不善，曰：「君实得无知之乎﹖」于学无所不通，惟不喜释、老，曰：「其微言，不能出吾书；其诞，吾不信也。」《文集》八十卷，他著述二十种，五百余卷。（云濠案：先生遗文名《传家集》。东坡为先生行状，称《文集》八十卷外，有《资治通鉴》三百二十四卷、《考异》三十卷、《历年图》七卷、《通历》八十卷、《稽古录》二十卷、《本朝百官公卿表》六卷、《翰林词草》三卷、《注古文孝经》一卷、《易说》三卷、《注系辞》二卷、注《老子道德论》二卷、注《太玄经》八卷《大学中庸义》一卷、注《杨子》十三卷、《文中子传》一卷、《河水谘目》三卷、《书仪》八卷、《家范》四卷、《续诗话》一卷、《游山行记》十二卷、《医问》七篇。又《潜虚》一卷，未及。谢山《学案札记》：「《温公易传》三卷，又一卷。」）绍圣初，御史周秩论其诬谤先帝，惇、卞请发冢斲棺，诏夺赠谥，仆所立碑。惇言不已，连追贬崖州司户参军。徽宗立，复太子太保。蔡京擅政，复降正议大夫。亦撰《奸党碑》，令郡国皆刻石。长安石工安民辞曰：「司马相公者，海内称其正直。今谓之奸邪，不忍刻也。」府官欲加罪，泣曰：「乞免镌安民二字于石末，恐得罪后世。」闻者媿之。靖康初，还赠谥。建炎中，配飨哲宗庙庭。咸淳中，从祀于孔庙。明嘉靖中，祀称「先儒司马子」。子康。（参史传。）
温公迂书
夫树木，树之一年而伐之，足以给薪苏而已。三年而伐之，则足以为桷。五年而伐之，则足以为楹。十年而伐之，则足以为栋。岂非收功愈远而为利愈大乎﹖（《释迂》。）
或曰：「夫士者，当美国家，利百姓，功施当时，泽及后世。岂独龊龊然谨司其分，不敢失陨而已乎﹖」曰：「非谓其然也。智愚勇怯，贵贱贫富，天之分也。君明臣忠，父慈子孝，人之分也。僭天之分，必有天灾。失人之分，必有人殃。尧、舜、禹、汤、文、武勤劳天下，周公辅相致太平，孔子以《诗》、《书》礼乐教洙泗，颜渊箪食瓢饮，安于陋巷，虽德业异守、出处异趣如此其远也，何尝舍其分而妄为哉！」（《士则》。）
言不可不重也。子不见钟鼓乎﹖夫钟鼓，叩之然后鸣，铿訇镗鞳，人不以为异也。若不叩自鸣，人孰不谓之祆邪﹖可以言而不言，犹叩之而不鸣也，亦为废钟鼓矣。（《言戒》。）
或曰：「蘧伯玉五十而知四十九年非，信乎﹖」曰：「何啻其然也！古之君子好学者，有垂死而知其未死之前所为非者，况五十乎。夫道，如山也愈升而愈高，如路也愈行而愈远，学者亦尽其力而止耳。自非圣人，有能穷其高远者哉！」（《知非》。）
《易》曰：「穷理尽性，以至于命。」世之高论者竞为幽僻之语以欺人，使人跂悬而不可及，愦瞀而不能知，则尽而舍之，其实奚远哉﹖是不是，理也；才不才，性也；遇不遇，命也。（《理性命》。）
迂叟事亲，无以踰人，能不欺而已矣。其事君亦然。（《事亲》。）
宽而疾恶，严而原情，政之善者也。宽猛。
或问：「子能无心乎﹖」迂叟曰：「不能。若夫回心，则庶几矣。」「何谓回心﹖」曰：「去恶而从善，舍非而从是。人或知之而不能徙，以为如制駻马、如斡磻石之难也。静而思之，在我而已。如转户枢，何难之有！」（《回心》。）
言而无益，不若勿言。为而无益，不若勿为。余久知之，病未能行也。（《无益》。）
学者，所以求治心也。学虽多而心不治，何以学为！（《学要》。）
小人治，君子治心。（《治心》。）
或问：「子绝四，何以始于毋意﹖」迂叟曰：「吉凶悔吝，未有不生乎事者也。事之生，未有不本乎意者也。意必自欲。欲既立于此矣，于是乎有从有违。从则有喜有乐有爱，违则有怒有哀有恶，此人之常情也。爱实生贪，恶实生暴；贪暴，恶之大者也。是以圣人除其萌，塞其原，恶奚自而至哉！」或曰：「无意于恶，既闻矣。敢问圣人亦无意于善乎﹖」曰：「不然。圣人之为善，岂有意乎其间哉﹖事至而应之以礼义耳！礼者，履也，循礼则事无不行。义者，宜也，守义则事无不得。圣人执礼义以待事，不为善而善至矣。圣人岂有意乎其间哉！」或曰：「毋固、毋必，奚以异乎﹖」曰：「在我为固，在人为必。圣人出处语默，唯义所在，无可无不可，奚其固！成败祸福，系命所遭，谁得而知之，奚其必！」或曰：「然则何以终于毋我﹖」曰：「有意有必有固，则有我；有我则私，私实生蔽。无意无必无固，则无我；无我则公，公实生明。」（《绝四》。）
人情若厌其所有，羡其所不可得，未得则羡，已得则厌，厌而求新，则为恶无不至矣。（《羡厌》。）
治心以正，保躬以静。进退有义，得失有命。守道在己，成功则天。夫复何为，莫非自然。（《无为赞》。）
或曰：「庄子之文，人不能为也。」曰：「君子之学，为道乎﹖为文乎﹖夫唯文胜而道不至者，君子恶诸。是犹朽屋而涂丹，不可处也；眢井而羃绮缋，不可履也；乌喙而渍饴糖，不可尝也。而子独嗜之乎﹖」或曰：「庄子之辩，虽当世宿学，不能自解。」曰：「然则佞人也！尧之所畏，舜之所难，孔子之所恶。是青蝇之变白黑者也。而子独悦之乎﹖」（《斥庄》。）
或曰：「有人于此，人指其过而告之则喜，何如﹖」曰：「君子也」。或又曰：「曷若无过而指诸﹖」曰：「君子，履中正而行者也，故有过则人得而指诸。若夫不中不正之人，终日所为皆过也，又安得而指之﹖」（《指过》。）
鞠躬便辟，不足为恭。长号流涕，不足为哀。敝衣粝食，不足为俭。三者以之欺人可矣，感人则未也。君子所以感人者，其惟诚乎！欺人者，不旋踵，人必知之；感人者，益久而人益信之。（《三欺》。）
温公疑孟（附朱子《读余隐之尊孟辩》。）
孟子称所愿学者孔子。然则君子之行，孰先于孔子﹖孔子历聘七十余国，皆以道不合而去，岂非「非其君不事」乎﹖孺悲欲见孔子，孔子辞以疾，岂非「非其友不友」乎﹖阳货为政于鲁，孔子不肯仕，岂非「不立于恶人之朝」乎﹖为定、哀之臣，岂非「不羞污君」乎﹖为委吏，为乘田，岂非「不卑小官」乎﹖举世莫知之，不怨天，不尤人，岂非「遗佚而不怨」乎﹖饮水曲肱，乐在其中，岂非「阨穷而不悯」乎﹖居乡党，恂恂似不能言，岂非「由由然与之偕而不自失」乎﹖是故君子邦有道则见，邦无道则隐，事其大夫之贤者，友其士之仁者，非隘也；和而不同，遯世无闷，非不恭也。苟无失其中，虽孔子由之，何得云「君子不由」乎﹖
辩曰：孟子曰：「伯夷隘，柳下惠不恭。隘与不恭，君子不由。」原孟子之言，非是瑕疵夷、惠也，而清和之弊，必至于此。盖以一于清，其流必至于隘；一于和，其流必至于不恭。其弊如是，君子岂由之乎！苟得其中，虽圣人亦由之矣。观吾孔子之行，时乎清而清，时乎和而和；仕止久速，当其可而已。是乃所谓「时中」也，是圣人之时者也，讵可与夷、惠同日而语哉！或谓「伯夷制行以清，柳下制行以和，捄时之弊，不得不然」，亦非知夷、惠者。苟有心于制行，则清也和也，岂得至于圣哉﹖夷之清，惠之和，盖出于天性之自然，特立独行而不变，遂臻其极致，此其所以为「圣之清」、「圣之和」也。孟子固尝以「百世之师」许之矣，虑后之学者慕其清和而失之偏，于是立言深捄和之弊，大有功于名教。疑之者误矣。