朱子曰：「观吾孔子之行，时乎清而清，时乎和而和，仕止久速，当其可而已，是乃所谓时中也，是圣人之时者也，讵可与夷、惠同日而语哉」四十九字，愚欲删去，而补之曰：然此不待别求左验而是非乃明也。姑即温公之所援以为说者论之，固已晓然矣。如温公之说，岂非吾夫子一人之身而兼二子之长欤﹖然则时乎清而非一于清矣，是以清而不隘；时乎和而非一于和矣，是以和而未尝不恭。其曰「圣之时」者，如四时之运，温凉寒燠各以其序，非若伯夷之清则一于寒凉，柳下惠之和则一于温燠，而不能相通也。以是言之，则是温公之所援以为说者，乃所以助孟子而非攻也。又曰：「苟有心于制行」至章末，愚欲删去，而易之曰：使夷、惠有心于制行，则方且勉强修为之不暇，尚何以为圣人之清和也欤﹖彼其清且和也，盖得于不思不勉之自然，是以特立独行，终其身而不变，此孟子所以直以为圣人而有同于孔子也。又恐后之学者慕其清和而失之一偏，于是立言以捄其末流之弊，而又曰「乃所愿，则学孔子」也。其抑扬开示，至深切矣，亦何疑之有！
仲子以兄之禄为不义之禄，盖谓不以其道事君而得之也；以兄之室为不义之室，盖谓不以其道取于人而成之也。仲子盖尝谏其兄矣，而兄不用也。仲子之志，以为吾既知其不义矣，然且食而居之，是口非之而身享之也，故避之，居于于陵。于陵之室与粟，身织屦、妻辟纑而得之也，非不义也，岂当更问其筑与种者谁欤﹖以所食之，兄所受之馈也，故哇之，岂以母则不食，以妻则食之邪﹖君子之责人，当探其情。仲子之避兄离母，岂所愿邪﹖若仲子者，诚非中行，亦狷者有所不为也。孟子过之，何其甚邪！
辩曰：陈仲子弗居不义之室，弗食不义之禄，夫孰得而非之！居于陵以彰兄之过，与妻同处而离其母，人则不为也。而谓「仲子避兄离母，岂所愿邪」殊不晓其说。仲子之兄非不友，孰使之避﹖仲子之母非不慈，孰使之离﹖乌得谓之「岂所愿邪」！仲子齐之世家，万锺之禄，世有之矣，不知何为谏其兄，以其禄与室为不义而弗食弗居也。谓仲子为「狷者有所不为」，避兄离母，可谓狷乎﹖孟子深辟之者，以离母则不孝，避兄则不恭也。使仲子之道行，则天下之人不知义之所在，谓兄可避，母可离，其害教也大矣。孟子之言，履霜之戒也欤！
朱子曰：温公云：「仲子尝谏其兄而不用，然且食而居之，是口非之而身享之，故避之。」又曰：「仲子狷者有所不为者也。」愚谓口非之而身享之，一时之不嫌；狷者之不为，一身之小节。至于父子兄弟，乃人之大伦，天地之大义，一日去之，则禽兽夷狄矣。虽复谨小嫌，守小节，亦将安所施哉﹖此孟子绝仲子之本意。隐之云：「仲子之兄非不友，孰使之避﹖仲子之母非不慈，孰使之离﹖」愚谓正使不慈不友，亦无逃去之理。观舜之为法于天下者，则知之矣。
孔子，圣人也；定、哀，庸君也。然定，哀召孔子，孔子不俟驾而行；过位，色勃如也，足躩如也。过虚位且不敢不恭，况召之有不往而他适乎﹖孟子，学孔子者也，其道岂异乎﹖夫君臣之义，人之大伦也。孟子之德，孰与周公﹖其齿之长，孰与周公之于成王﹖成王幼，周公负之以朝诸侯；及长而归政，北面稽首畏事之，与事文、武无异也。岂得云彼有爵，我有德齿，可慢彼哉﹖孟子谓：蚳居其位不可以不言，言而不用不可以不去；己无官守，无言责，进退可以有余裕。孟子居齐，齐王师之。夫师者，导人以善而救其恶者也，岂谓之无官守、无言责乎﹖若谓之为贫而仕邪，则后车数十乘，从者数百人，仰食于齐，非抱关击柝比也。《诗》云：「彼君子兮，不素餐兮！」夫贤者所为，百世之法也。余惧后之人挟其有以骄其君，无所事而贪禄位者，皆援孟子以自况，故不得不疑。
辩曰：孟子将朝王，王使人来曰：「寡人如就见者也，有寒疾，不可以风。朝将视朝，不识可使寡人得见乎﹖」探王之意，未尝知以尊德乐道为事，方且恃万乘之尊，不肯先贤者之屈，故辞以疾，欲使孟子屈身先之也。孟子知其意，亦辞以疾者，非骄之也。身可屈，道其可屈乎﹖其与「君命召，不俟驾而行」异矣。又孟子曰：「天下有达尊三：朝廷莫如爵，乡党莫如齿，辅世长民莫如德。」夫尊有德，敬耆老，乃自古人君通行之道也。人君所贵者，爵尔，岂可慢夫齿与德哉。若夫伊尹之于太甲，周公之于成王，此乃大臣辅导幼主，非可与达尊概而论也。又孟子谓蚳为士师，职所当谏，谏之不行则当去，为臣之道当如是也。为王之师，则异矣。《记》曰君之所不臣于其臣者二，而师处其一；尊师之礼，诏于天子无北面。非所谓有官守、有言责者也﹖其进退岂不绰绰然有余裕哉﹖孟子以道自任，一言一行未尝少戾于道，意谓人君尊德乐道不如是，则不足与有为。而谓「挟其有以骄其君，无所事而贪禄位」者，过矣。
朱子曰：温公云：「孔子，圣人也；定、哀、庸君也。然定、哀召孔子，孔子不俟驾而行；过位，色勃如也，足躩如也。过虚位有不敢不恭，况召之有不往而他适乎﹖孟子，学孔子者也，其道岂异乎﹖夫君臣之义，人之大伦也。孟子之德，孰与周公﹖其齿之长，孰与周公之于成王﹖成王幼，周公负之以朝诸侯；及长而归政，北面稽首畏事之，与事文、武无异也。岂得云彼有爵，我有齿德，可慢彼哉﹖」愚谓孟子固将朝王矣，而王以疾要之，则孟子辞而不往。其意若曰：「自我而朝王，则贵贵也。贵贵，义也，而何不可之有！以王召我，则非尊贤之礼矣。如是而往，于义何所当哉！」若其与孔子异者，则孟子自言之详矣，恐温公亦未深考尔。孟子「达尊」之义，愚谓达者，通也。三者不相值，则各伸其尊而无所屈；一或相值，则通视其重之所在而致隆焉。故朝廷之上，以伊尹、周公之忠圣耆老，而祗奉嗣王，左右孺子，不敢以其齿德加焉。至论辅世长民之任，则太甲、成王固拜手稽首于伊尹、周公之前矣。其迭为屈伸以致崇极之义，不异于孟子之言也，故曰通视其重之所在而致隆焉，惟可与权者知之矣。官守、言责，一职之守尔，其进退去就，决于一事之得失，一言之从违者也。若为师，则异于是矣。然亦岂不问其道之行否而食其禄邪﹖观孟子卒致为臣而归，齐王以万锺留之而不可得，则可见其出处大概矣。
孟子知燕之可伐，而必待能行仁政者乃可伐之。齐无仁政，伐燕非其任也。使齐之君臣不谋于孟子，孟子勿预知可也。沈同既以孟子之言劝王伐燕，孟子之言尚有怀而未尽者，安得不告王而止之乎﹖夫军旅之事，民之死生、国之存亡皆系焉，苟动而不得其宜，****残而国危，仁者何忍坐视其终委乎！
辩曰：沈同问燕可伐，孟子答之曰可伐者，言燕之君臣擅以国而私与受，其罪可伐。沈同亦未尝谓齐将伐之也，岂可臆度其意，预告之以齐无善政，不可伐燕欤﹖且言之不可不慎也，久矣。彼欲伐人之国，未尝与己谋，苟逆探其意而沮其谋，政恐不免贻祸矣。或谓：其劝齐伐燕，孟子已尝自明其说，意在激劝宣王，使之感悟而行仁政尔。孟子答问之际，抑扬高下，莫不有法。读其书者，当求其立言垂训之意，而究其本末，可也。
朱子曰：圣贤之心，如明鉴止水，来者照之。然亦照其面我者而已矣，固不能探其背而逆照之也。沈同之问，以私而不及公，问燕而不及齐。惟以私而问燕，故燕之可伐，孟子之所宜知也。惟不以公而问齐，故齐之不可伐，孟子之所不宜对也。温公疑孟子坐视齐伐燕而不谏，隐之以为孟子恐不免贻祸故不谏。温公之疑固未当，而隐之又大失之。观孟子言：「取之而燕民悦，则取之；取之而燕民不悦，则勿取。」然则燕之可取不可取，决于民之悦否而已。使齐能诛君吊民，拯之于水火之中，则乌乎而不可取哉﹖
经云：「当不义，则子不可不争于父。」传云：「爱子，教之以义方。」孟子云：「父子之间不责善。」是不谏不教也。可乎﹖
辩曰：孟子曰：「古者易子而教之。」非谓其不教也。又曰：「父子之间不责善。」父为不义则争之，非责善之谓也。传云「爱子，教之以义方」，岂自教也哉﹖胡不以吾夫子观之：鲤趋而过庭，孔子告之「不学《诗》无以言，不学礼无以立」。鲤退而学《诗》与礼，非孔子自以《诗》、礼训之也。陈亢喜曰：「问一得三：闻《诗》，闻礼，又闻君子之远其子。」孟子之言，正与孔子不约而同，其亦有所受而言之乎！
朱子曰：子虽不可以不争于父，观《内则》、《论语》之言，则其谏也以微。隐之说已尽，更发此意尤佳。
告子云：「性之无分于善不善，犹水之无分于东西。」此告子之言失也。水之无分于东西，谓平地也。使其地东高而西下，西高而东下，岂决导所能致乎﹖性之无分于善不善，谓中人也。瞽瞍生舜，舜生商均，岂陶染所能变乎﹖孟子曰：「人无有不善。」此孟子之言失也。丹朱、商均，自幼及长，所日见者尧、舜也，不能移其恶，岂人之性无不善乎﹖