在那个天子的权威高于一切的年代，墨子石破天惊地抛出了他的政治理念——民选君王！在他近乎乌托邦的政治蓝图中，墨子执着地为着理想，追寻着脚下的每一条可行的出路。墨子的出路究竟在何方？为何他的每一个梦想，总是投靠无门，以失败而告终？
在上一讲，我们说到了墨子“兼爱”的主张，天下所有的人，所有的国，无论贫富贵贱，一律都要平等相爱。这个主张实际上很有革命性，因为它实际上抹杀了儒家特别重视的血缘之亲。兼爱可以合乎于逻辑地推导出，家庭及其内部的关系并不重要，并不高于家庭以外的其他关系。这实际上对中国传统的伦理道德是一个严重的背离，所以孟子非常严厉地批评墨子，说墨子讲兼爱，就是“无父”，就是没有家庭关系了，没有家庭伦理了，没有家庭亲情了。孟子进而骂无父的墨子是禽兽，骂得当然很严厉。
但是事物都是一分为二的，墨子的兼爱，确实在家的层面上，破坏了血缘之亲，但是在国的层面上，也打倒了“任人唯亲”，从而倡导了“任人唯贤”。从私人关系上来讲，道德伦理之爱，确实是有轻重亲疏之分的。但是，在政治的层面上，从公共关系上来讲，大家的政治权利应该是平等的。比如，所有国家的公民都有一张选票，选票从形式到内涵，国家赋予的权利完全一样，不能因为我们关系近一点，选票就更值钱一点。
我们从这儿可以看出来，“贱人”的墨子作为一个平民政治诉求的代言人，他在国家的政治层面上，提出了一个非常重要的主张，就是在国家的事务中，应该“尚贤”而不是“亲亲”。“亲亲”是什么意思呢？在伦理道德的角度讲，是爱我们亲近的人，在政治的层面上讲，就是把国家的职位给那些跟国君有血缘之亲的人，说白了就是贵族政治。
墨子天下大爱的思想表现在政治上，就是任用贤能。虽然，从家庭的角度看，墨子的思想忽视了中国人最看重的骨肉亲情，然而从国家的角度来说，墨子所倡导的“任人唯贤”，一改儒家“任人唯亲”的弊端。可以说，墨子“尚贤”的主张体现了草根平民的政治要求。
尚贤的意思是什么呢？就是国家的职位应该给予那些有才能和有品德的人，而不是看他是否跟国君有亲属关系。墨子提出这个主张，实际上是针对当时的政治状况。当时是一个什么样的政治状况呢？在墨子看来，当时那些王公大人把国家的职位给了谁？墨子有这么一段话，他说，在当今这样一种国家的体制里面，亲戚则使之，无故富贵、面目佼好则使之。
国家的岗位给予了亲戚，除了亲戚之外，还有莫名其妙的人，和长得好看的人。这个莫名其妙的人，实际上肯定还是跟王公大人关系很好的人，“无故”就是没有正当的理由。这些得到职位的人，没有才能、没有品德，这就是“无故”。
墨子对这样的一种做法，实在是不能理解，为什么不能理解呢？他觉得这些王公大人，是明于小，而不明于大也。
对小的事情很精明，对大事情非常糊涂。墨子举了一个例子，比如王公大人家里，有一只牛、或者一只羊，他当然不会亲自动手去宰杀它，找谁来杀呢？“良宰”，就是一个好的屠夫。如果王公大人有一件衣料，要找人来把它做成漂亮的衣服。他找谁来做呢？“良工”，一个好的裁缝。为什么这样？因为他担心，不好的裁缝会把衣料给糟蹋了，不好的屠宰师会把他的牛羊给糟蹋了。“恐其败财”，他担心这些无德无才的人，把他们的财产给糟蹋了，这些地方，他们很明白。
“不明于大”在什么地方呢？国家大事。一个国家的职位，比家里的一头羊、一头牛要重要得多，比你家里的一件衣料要重要得多。可是对于国家的职位，王公大人请谁来担当呢？第一、亲戚，第二、关系好的人，第三、长得漂亮的人。墨子就反问了，难道亲戚、跟你关系好的人、长得好看的人，就一定有德有才吗？如果他的德和才不能够般配这个职位，不是对国家造成了重大的损失吗？这就是王公大人“不明于大”。
但是，我们有必要提醒一下墨子，问题不是王公大人“明于小，而不明于大”。这可能不是王公大人的智力问题，甚至也可能不是他们的道德问题，而是什么问题呢？是一个利益问题。因为在王公大人看来，国家的职务以及与此相关的事务，不是一种责任，而是一种权力。在这些王公大人看来，处理国家公共事务，不是为人民服务的，而是要体现自己以及自身所处的社会阶层的利益。既然如此，他们怎么可能把这样的权力系统放开，让其他人进来染指，让其他人进来分一杯羹呢？所以，我说这不是一个智力问题，甚至也不是一个道德问题。很简单，是一个利益问题。
所以从这个意义上讲，墨子苦口婆心、苦心孤诣地要求那些王公大人们一定要尚贤，一定要任用有才能的人，任用有德行的人，从现实政治的功效上来看，可以讲，毫无效果。这是我们讲的实际效用而已，如果从理论上讲，我们还要对墨子的思想，给予极大的敬意，为什么呢？
因为在中国思想史上，虽然孔子也曾经小心翼翼地提过“任贤”，以作为“亲亲”之弊的补偿。因为孔子也不可能看不到“亲亲”是有问题的，那么他又提出来一个“任贤”作为补偿的手段，但是对“亲亲”的政治结构危害，做如此透彻的分析，对此进行如此彻底的道德上清算，这个功劳只能是墨子的。
同时，我们还要指出的是呢？“尚贤”取代“亲亲”，也是后来郡县制取代封建制的重要一环，甚至可以说是很关键的一环。我们知道秦王朝建立以后，李斯辅佐秦始皇，废除周王朝的封建制，建立了一个新的国家政治秩序，就是郡县制。当李斯在秦王朝的朝廷上议立郡县制的时候，墨子已经去世二百多年了，反过来说，墨子在二百多年之前，实际上，就已经为秦王朝的郡县制做好了理论上的准备了。从这一点，我们就可以看出来墨子的伟大之处。
可以说，无论是墨子的“大爱天下”，还是“贤人政治”，都始终为我们描绘的是一幅美好的政治蓝图，然而在具体的实施中，墨子始终究没有找到那条通向理想的可行之路。那么墨子“贤人政治”的缺陷究竟在哪里呢？
“尚贤”的极端结果是什么呢？如果我们把它推到极端，就是“尚同”，这也是墨子在政治上一个非常重要的观点。什么叫“尚同”？我们等一会儿再看，我们来看看墨子具体有什么主张？墨子的主张，可以说在整个的中国历史上都是非常大胆的，后人几乎没有人敢于来接他的这个话题。为什么说他大胆呢？因为墨子提出了天子都要在“尚贤”这一个基本的前提下，从天下所有的贤良的人中选举出来，而不是继承来的。
这个思想是非常伟大、非常有勇气的，所以我们甚至可以把它称之为民主联合政府，他的具体政治构想是这样的：
上至天子下至村长，全部民选。
从天子到村长，选拔的标准就是一个字——“贤”，你是否是一个贤德之人，是否是有能力之人，这是唯一的标准。其他的，比如你的出身贵贱，你的亲疏远近，这些都毫无关系。
照墨子的说法，天子之上，只有虚无的天。按说天子要让天来选，可是天地不言，得要有一个代言人。按照儒家的说法，《尚书·泰誓》上面就讲到：
天视自我民视，天听自我民听。
也就是说，天的眼睛通过人民的眼睛来看，天如果要听的话，是通过人民的耳朵来听，天总是按照人民的意愿和喜好来办事。这个话如果反过来理解，就是人民的意愿和喜好就是天意，人民的眼睛和耳朵，就是天的眼睛和耳朵，众目睽睽就是上天在盯着我们。既然如此，我们就不妨善意地把墨子的选择，理解为人民的选举。所以，我刚才讲了，墨子的政治思想很伟大，因为他几乎在设想一个民选的中央政府。但是问题还不是那么简单。
墨子只是讲了选择天下贤良的人来做天子，选择天下贤良的人来做三公，选择天下贤良的人来做诸侯，选择天下贤良的人来做大夫，选择天下贤良的人来做村长。可是谁来选择？他没有主语，他把主语省略了。实际上，这不是一个语法问题，而是一个政治问题。墨子没有交代清楚，不是他写文章有疏忽，而是他没有办法对我们作一个明确的交代。我们可以说，墨子的思想看起来很伟大，但是有一个大问题，在他的这个主张里边根本就没有选举人。
还有一个问题也很要命，墨子选出了天子、大夫、里长之后，他的目的是什么呢？是不是让这些人选举出来以后为人民服务呢？不是的，恰恰相反。墨子一级一级选举出这么多的人来，目的是要一同天下之义。
就是让天下人们的思想保持一致。在墨子看来当时是“一人一义，十人十义，百人百义”，天下大乱了，人人都有自己的想法，他知道这样不好。所以我们要选拔这些贤良的人出来，让他们承担起一个责任，让天下的人都能够“尚同其义”，都服从上级。让天下的人都只有一个思想，和上面的思想保持一致。所以墨子下面有一段文字，语气非常严肃，斩钉截铁：
天子，诸侯国君，民之正长，既已定矣，天子为发政施教。
上之所是，亦必是之；上之所非，亦必非之！
上之所是不能是，上之所非不能非。
下比而非其上者，上得则诛罚之！万民闻则非毁之！
天子、诸侯国君、民之正长确定之后，天子就可以发布政令了，这个政令上是怎么写的呢？上级说是对的，你必须说是对的，上级说是错的，你必须说是错的。如果不这样怎么办？上级说是对的，你说不对，上级说是错的，你不能说跟着说是错的。你在下面结党营私，不服从上级，墨子给出了一个严厉的惩罚：天子、诸侯、村长有权力惩罚你，不但这些人有权力惩罚你，所有的老百姓都可以批评你。
所以说，看起来墨子是给我们建立一个相当于西方资产阶级的民主联合政府，但是事实上，他最终建立的还是一个独裁的专制政治体制。说到这个地方，是很让我们失望的。我们本来以为，墨子提出这么一个了不起的思想，我们欢欣鼓舞，但是读到最后，我们发现完全出乎于我们的意料之外。我们选出了天子之后，我们选出了诸侯之后，结果是他们不但不为人民服务，他们还让我们全部听他的。
墨子这样的政治体制，最终必然是一个独裁的专制体制，这个体制最终的结果是导致权力的高度集中。那么就有一个问题了，难道墨子对于这样高度集中的权力没有警觉吗？当下面都服从上面的时候，又用什么样的办法能够管得住上面呢？天子由谁来管？诸侯由谁来管？这是一个大问题。墨子对这个问题有没有警觉？对这个问题有没有提出相应的对策？我们下一讲再讲。