世间万物能知足就会享受于安乐，贪婪必然会招来祸害。《红楼梦》中第一回因嫌纱帽小，致使销枷杠，就奉劝人们不要因嫌官职小而钻营上爬，结果落得触犯国法，锒铛入狱。几千年前的道家鼻祖老子说：名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡，故知足不辱，知止不殆，可以长久。意思是说，声名和生命相比哪一样更为亲切？生命和货利相比哪一样更为贵重？获取和丢失相比哪一个更为有害？过分的贪爱名利就必定要付出更多的代价；过于敛积财富，必定招致更为惨重的损失。所以说，知道满足，就不会受到屈辱；知道适可而止，就不会遇见危险，这样才可以保持长久的平安。最大的祸害是不懂得满足，最大的过失是贪得无厌的欲望。
要真正做到知足，并不是一件非常容易的事。最关键的是要保持心理平衡，不要盲目攀比。俗话说，比上不足，比下有余，自己有工作、有房子，妻儿安康，这才是最重要的，无谓的攀比，只会增加不必要的烦恼，从而导致心理失衡，甚至因此惹祸。心理平衡是一种理性平衡，是人格升华和心灵净化后的崇高境界，是宽宏、远见和睿智的结晶。做到心理平衡，首先要正确对待自己。人贵有自知之明，知人者智，自知者明，明比知更难。其次是正确对待他人，再就是要正确对待社会。做到这三个正确对待，就会在不知不觉中保持着永远快乐的心境。
知足者常乐，知足常足，心安常安。一个人生活在这个大干世界上，如同沧海一粟。天下之大，时间之长，事物之广，货利之多，如果不能知足知止，就永远没有满足的时候。知道自己到哪种地步就该满足的人，永远是满足的。
只获取自己应该得到的利益和享受，从不向社会提出额外的、过分的要求。通过诚实劳动取得利益和享受，不以非法手段谋取利益和享受。在追求自己的利益和享受的时候，同时尊重社会的公共利益和他人的利益。上面这些要求，是一个文明、健康的社会应有的社会公德，是每一个社会成员应该遵守的行为规范。从人生意义、人生价值的角度考虑问题，实行知足知止的原则，就是要求人们不单纯以物欲私利为人生的价值取向，而要超越物欲私利，追求人的精神道德价值。孟子说：人之所以异于禽兽者几希，饱食暖衣，逸居而无教，则近于禽兽。
我们经常说，知足者常乐。是说知足的人因心无羁绊，经常有欢乐。殊不知，只有知足而止，知其所止，你才不会自寻烦恼，才不会自取其辱，才会有快乐。
不知足而耻辱的现象在我们的日常生活当中也是屡见不鲜的。在商场的，为了赚取超额的利润，明知其不可为而为之，以劣充优，巧取豪夺，欺行霸市，直至谋财害命。在官场的，总不知官至何级乃止，不潜心为民谋福，而一心为己钻营，不是脚踏实地干事，而是急于求成加爵。他们或弄权术，或钻门路，或投靠山，或拉团伙，更有用钱买，用色套，用势压，用凶逼，诸如此类，弄出些官场龌龊，受人们耻笑，终被法纪处置。
在情场的，总有一些男女不守本分，经不住诱惑，吃着碗里，看着锅里，上演一些本不该发生的悲剧、荒诞剧，让人不齿。还有许多其他这场那场中时时彰显着的不知足而取辱的故事，就不赘述。由于不知足，不知所止，因而违背了事物的法则，违背了做人的规矩，弄得德性坍垮，信誉扫地，千夫所指。
人的欲望本可无限膨胀，但因为个人的能力有限，因此欲望也应该是有限的。一个人不了解自己能力的有限，放纵欲望而行之，其结果必定是与欲望相悖的，要受到客观规律的惩罚。从某种意义上说，人类文明就是在知足与不知足者的斗争中形成的。因为知足，造就了大治盛世，造就了无数能人贤士，造就了无数千古美谈，成就了人类的连绵文明；因为不知足，酿造了各族的衰亡悲剧，酿成了亲情骨肉的自相残杀，酿成了英雄豪杰的身败名裂，酿成了皇权王族的轰然倒台；因为不知足，不知酿造了多少悲剧。
生活在社会中的人都有七情六欲，这是很正常的。只要这些欲望符合国家的法律法规，符合客观事物发展的法则，符合绝大多数人的审美心理和道德评价，那都应当受到尊重，而不必去多加指责。这是维护社会平稳和谐发展的必要基础。一个人的正当欲求，因自己的努力而实现了，应当得到尊重；因种种原因没有达到，也应当得到尊重、同情和鼓励。但如果无限制地放纵自己的欲望，无休止地追求自己不应该得到的利益，甚至不惜践踏法律、人性，那又怎么会不受到舆论的谴责、法律的制裁、历史的惩罚呢？这样的人能快乐吗？这样的人不该受到羞辱吗？！一个人是这样，一个民族、一个国家又何尝不是这样！
要知足，并不是意味着让人丢掉理想，泯灭大志，甘守落后，不去创新。不断进取，不断创新，既是个人，也是一个单位、一个民族、一个国家兴旺发达的动力源泉，是不挨打、不受辱的根本所在。知足与不知足，是一个问题的两方面，是辩证统一的，都要在客观规律的轨道上运行，要在科学的、一定时空范围内的、并为大多数人认可的游戏规则中运行。要不然，只有自取其辱。
现代人幸福，衣食住行现代化，是当年老子做梦也想象不出来的。但是，现代人碰到的问题更多更复杂，心理上也出现了很多的问题。
如果请老子为现代人的心理问题把脉，他会莞尔一笑，会说这与生存环境是相关的。现代人生活节奏这样快，竞争这样激烈，名利追逐这样急迫，患上焦虑、忧郁、偏执等心理疾病也不足为奇。
老子认为，人生是与忧患和劳苦相伴的，因为人活着就要去奋斗，在奋斗的过程当中不是一帆风顺的。老子生活的那个时代不是太平盛世，当然也饱尝了痛苦。老子是不是认为人生如此的痛苦，而采取极端的做法呢？他没有，他不仅没有选择轻生，反而更加珍惜生命，爱护生命，传说老子活了100多岁，可见他校正心理的智慧也算是一种大智慧了！
其实今天的那些有知识，甚至那些知识渊博的人，他们接受的教育越多，心态有时变得越复杂，自我期待、亲人期待、社会期待也就更高了。在激烈的社会竞争中，如果不积极地调整心态，怎么会不出问题呢？
在心理的平衡、人格的锻炼方面，老子教导人们的不只是那些只知功利、只知不断进取，而是教人们要淡泊，要退守，要洒脱。老子发现，自然万物熙熙攘攘好不热闹，然而，最后又都静静地回归于它的本原。这就是在万物纷扰后面有个静，就是复命，这是一种规律，又称为常。
老子说：致虚极，守静笃。这不失为现代人生存智慧库中可以永远研究阅读的经典之言，对现代人保持心理平衡有着非常重要的意义。
致虚极是要将后天的种种欲望、成见、心机等加以控制、调适、消解、澄清，因为这些东西往往会使你原来清净纯洁的人心骚乱起来、浑浊起来、邪恶起来。老子强调的不是虚一点，虚一时，而是要长期锻炼、修养，从而达到极，就是要达到最高层次。守静笃，就是面对一切的诱惑，要坚守住静，要笃守！笃就是老老实实。就是说，人要老老实实地坚守住这个字——静。
知足不辱，知止不殆。老子向人们提出这样的问题：名声和生命本身哪个更可爱？生命本身和钱物财产哪个更贵重？得到名与利和失去生命哪个更有害？老子告诉人们：太爱名声必定有大耗费，太多的财产积累必定有大损失。假如知道满足了就不会受到屈辱，知道适可而止。
清代的贪官和珅做官长达20多年，官拜文华殿大学士，封一等公。他贪污的财产用白银来计算约有两千万两，如果用今天的比率来算的话，和坤贪污数额约有12亿元。如果老子来了，大约会对和坤冷笑着说三句话。第一句话是：天网恢恢，疏而不漏。天道如大网，作恶多端的人，逃不出上天的惩罚。第二句话是：金玉满堂，莫之能守。金玉满堂的人，古往今来有哪一个人守得住？第三句话是：富贵而骄，自谴其咎。在大富大贵后，却进而骄横恣肆，最终不还是自己闯下的祸吗？
其实，虽然今天离开那个时代已有二百多年了，但是当代贪官的心理也有与和珅相同之处，幻想靠权势，靠关系网保护自己的贪欲。恰恰相反，结果还是应了老子的那几句话。《老子》说：故知足之足，常足矣。意思就是，只有知足知止，才是永久的满足。