何为逍遥？庄子的《逍遥游》中曾有这样的说法：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！”意思是说，如果人们能做到顺应天地万物的本性，掌握六气的变化，而在浩瀚宽广的境界中翱翔，那么他们就无须再仰赖什么了。这样的人，因为不依赖外物，自然而然就可以逍遥的畅游于天地之间。
一个人怎样就得不到自由了呢？他的精神为什么不能获得自由呢？学术大师徐复观先生通过对《庄子》一书解释认为：一个人之所以不能获取自由，是因为这个人自己不能控制自己，须受外力的牵扯。被力牵扯，即会受到外力的限制甚至支配。这种牵连，庄子称之为“待”。
实际上，我们每天都渴望着能够获得自由，一个人要想获取人生的自由，必须超越“待”字，摆脱外力的牵扯，这样才可以确确实实地走向逍遥游的境地。
有一则趣事，即在告诫人们毫无价值的执著是多么愚蠢的事情。
那是马祖和尚和南岳和尚正在修行时所发生的事情。一天，南岳和尚来拜见马祖和尚说：“马祖，你最近在做什么？”
“我每天都在坐禅。”
“哦，原来如此，你坐禅的目的是什么？”
“当然是为了成佛呀！”
坐禅其实就是希望真正的关照自我，而悟道成佛，则是一般人对坐禅的认识，马祖也这么认为。
可是，南岳和尚一听到马祖的话，竟然拿来一枚瓦片，静静地磨了起来，觉得匪夷所思的马祖便开口问：
“你究竟想干什么啊？”
南岳平和地回答：“你没有看到我在磨瓦吗？”
“你磨瓦做什么？”
“做镜子。”
“大师，瓦片是没法磨成镜子的。”
“马祖啊，坐禅也是不能成佛的。”
南岳和尚用瓦片根本不可能磨成镜子的鲜活事实来提醒马祖，坐禅也不能成佛，这个对话的内容看似有点无厘头，实际上却意义非凡。
综上观点，一般人都认为坐禅是悟道成佛的唯一方法，因此在修行时非常看重坐禅，主张彻底地去做；不过，南岳看到马祖成天坐禅的生活，是不赞同的。
为什么呢？南岳言外之意是想告诉马祖，他只是过分地去追求坐禅的形式和手段。虽然坐禅很有意义，可是如果被坐禅所约束，心的自由就会受到限制、控制，也就无法悟道成佛了。因此，禅最重视的当然属坐禅，但一旦过分偏执其中，反而需要予以否定了。如此这般，以禅的立场来看，执著必须全被否定，否则一旦陷入执著，得到的将是一无所有。
换句话说，人们经常偏执地去追求一些无谓的东西，可是一旦持有执著的心情，就无法真正自由地生活，也无法用禅性的想法来谋求自我实现。
因此，一个人对于执著，要学会收放自如，就像庄子所说的，如果能够遵守宇宙万物的规律，把握“六气”的变化，遨游于漫无边际的境域，那他还会仰赖什么呢？一个人不再依赖外物的时刻，那便是真正获取自由的时候！
一个人如果不懂得放下，而过分偏执于外在事物，就会在做事的时候有所分心，这样的人无法获得最后的成功，精神上的自由更将无从说起。