刻意地追求十全十美的事情，只能让自己惆怅，让事情失去其美。因为世间本无完美之事，所以，知足常乐、适可而止。人处世的智慧和哲学之一，就是顺其自然。
从哲学意义上讲，人生是充满缺陷的旅程。在思维、生存环境、生活水准等众多因素的影响下，人类需要不断地追求、创造，以求达到趋于完美的目的。永不知足的人，永远不知道停滞，他们在追求的动力下，会不断地索取，会贪求厚利，贪婪是一切罪恶之源，贪婪的人实际是在愚弄自己。贪婪令人丧失理智，令人忘却一切，包括自己的人性、人格。甚至在贪婪下，人们会做出愚昧不堪的行为。所以，我们需要适可而止，我们需要远离贪婪，才能够在知足中品味快乐。
当我们得到了我们想要的某种东西，就要懂得珍惜，就不要再奢望更多，如果陷入了欲望的泥潭，恐怕会因得到而失去更多。两千多年前的老子清醒地告诫人们“见素抱朴，少私寡欲”，不要因争名逐利而丧身，贪欲自私是人类的弱点。老子正是在告诫世人千万要克制自己的欲望，知足知止。要顺应自然，要时刻保持清醒的头脑，进行明智的选择，要“知足不辱，知止不殆”。否则，过分地爱惜会导致极大的耗费，正所谓“甚爱必大费，多藏必厚亡”，要懂得物极必反，过多地敛取必定导致重大的损失。在名与利、得与失上，更是如此。
有一个小孩，当他人同时给他5角和1元的硬币时，他总是选择5角，大家都认为这孩子很傻。有人便问那个孩子：“为什么不选择1元的硬币？是分辨不出硬币的币值吗？”孩子小声说：“如果我选择了1元钱，我就会失去下次玩儿这个游戏的机会了。”
在现实生活中，或许我们可以学学那“傻小孩”，当你贪念小时，或许能因此收获更多。人在社会上，如果总是觉得不拿白不拿，不吃白不吃，适可而止与遗憾是对等的。如果超越自己的承载能力，或许会因这种所谓的“遗憾”而将自己引入绝路。
攀登珠峰是很多人的梦想，曾有一个人因为自己体力严重不支，在享受了登顶一刹那的快乐后，离开了人世。
另有一位无氧登山运动员，在到了6400米高度的珠峰时，渐感体力不支，便停了下来，最终决定悠然下山。有同去的队友后来为他惋惜，因为6500米是登山的死亡线，他再稍稍坚持一下就好了。但是，这位无氧登山运动员却丝毫没有遗憾，因为他觉得6400米就是他登山的制高点。
的确是没有什么遗憾的，不去参照他人的制高点，坦然地达到自己的制高点就是领略自己人生风光的成功。适可而止是一种大智慧，人生有很多的风景，却不能“强己所难”地去获取，否则，过了这个度就与原本的意愿相违背了。
人要奋斗，要进步，但学会停止，这才是对生命的尊重和敬畏。能够明白在哪里是需要止步的，这才是更加重要而有意义的。不顾自己所能承受的能力而一味地勇往直前，超过这个极限可能就会适得其反。人的生命只有一次，请不要亵渎和虐待它。正确地估价自己的能力，适可而止，才能描绘出人生最美的图画。
有个年轻人问一位山中智者：“如何回避寒暑？”智者反问道：“你为何不去无寒暑处？”年轻人又问：“什么地方才是无寒暑处？”智者答道：“寒冷时适应它，与之融合为一体，炎热时彻底与炎热浑然合一。这不就是无寒暑了吗？”年轻人恍然大悟，这就是常听到的“顺其自然”。
其实天气的寒暑易过，而人生旅途中却不知要过多少个寒暑，像我们事业、学业、生活、感情等方面的“寒暑”，是真正考验我们的。一生坦途，这只是人们的梦想，人往往不可能终其一生都是一马平川的。因此，认识生命，认识人生，“顺其自然”的对策才是明智之举。
时常保持旺盛的生命力与活力，成功时就分享成功的喜悦，失败时能认识失败，摒弃痛苦与绝望，成也是成，败也是败，做自己愿意做的事。洒脱、自在，无挂无碍、恬淡快乐，这才是我们应该追求的生活真谛。