一
天道运而无所积，故万物成；帝道运而无所积，故天下归；圣道运而无所积，故海内服。明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者，其自为也，昧然无、不静者矣。圣人之静也，非曰静也善，故静也；万物无足以铙心者，故静也。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神，圣人之心静乎！天地之鉴也，万物之镜也。夫虚静恬淡寂漠无为者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉。休则虚，虚则实，实者伦矣。虚则静，静则动，动则得矣。静则无为，无为也则任事者责矣。无为则俞俞，俞俞者忧患不能处，年寿长矣。夫虚静恬淡寂漠无为者，万物之本也。明此以南乡，尧之为君也；明此以北面，舜之为臣也。以此处上，帝王天子之德也；以此处下，玄圣素王之道也。以此退居而闲游，江海山林之士服；以此进为而抚世，则功大名显而天下一也。静而圣，动而王；无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也；所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。
庄子曰：“吾师乎！吾师乎！万物而不为戾，泽及万世而不为仁，长于上古而不为寿，覆载天地刻雕众形而不为巧，此之谓天乐。故曰：‘知天乐者，其生也天行，其死也物化。静而与阴同德，动而与阳同波。’故知天乐者，无天怨，无人非，无物累，无鬼责。故曰：‘其动也天，其静也地，一心定而王天下，其鬼不祟，其魂不疲，一心定而万服物。’言以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐。天乐者，圣人之心，以畜天下也。”
夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。无为也，则用天下而有余；有为也，则为天下用而不足。故古之人贵夫无为也。上无为也，下亦无为也，是下与上同德。下与上同德则不臣；下有为也，上亦有为也，是上与下同道，上与下同道则不主。上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。故古之王天下者，知虽落天地，不自虑也；辩虽雕万物，不自说也；能虽穷海内，不自为也。天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功。故曰莫神于天，莫富于地，莫大于帝王。故曰帝王之德配天地。此乘天地，驰万物，而用人群之道也。
【译文】
天然之道的运动永不停滞，因此万物生成。帝王之道的运动永不停顿，因此天下归附。圣人之道的运动永不停止，因此海内服从。懂得天然之道，通晓圣人之道，全面通晓帝王之德的人，任凭各物自己运动，万物都不知不觉地静静地生长。圣人的静，不是觉得静有好处，所以才说要静；而是因为万物都不足以扰乱圣人的内心，所以他内心才静。水面清静，便能清楚地照见须眉，水面平得合乎标准，可为大匠所取法。水静便明澈，何况精神呢！圣人内心的清静，犹如天地的明镜，万物的明镜。虚静、恬淡、寂寞、无为，是天地的准绳，道德的最高标准。所以说，帝王圣人都安心在平静的境界。心神休静便空虚，空虚便充实，充实便完备。(内心)空虚便清静，清静便能运动，运动便会有所得。清静便无为，无为便负责各种事务的人各尽其责。无为便安逸，安逸的人就不被忧患所干扰，就会高寿。虚静、恬淡、寂寞无为，是万物的根本。明白这个道理来做君主，犹如尧为国君；明白这个道理来做人臣，就像舜为臣子。用这种态度居于上位，便是帝王天子的德；用这种态度处于下位，便是玄圣素王的道。用这种态度退隐、闲游，江海山林之士佩服；用这种态度出仕安抚天下，便能功大名显而天下统一。清静则为玄圣，行动而为君王，无为则为万物所崇敬，朴素无华则称美于天下。明白天地的德，就是最根本，便是与天和顺；所以，使天下均平调协，就是要与人和顺。与人和顺，称为人乐；与天和顺，称为天乐。
庄子说：“我的老师啊！我的老师啊！粉碎万物不能算残暴，恩泽延续万世不能算仁，年纪比上古长不算高寿，覆天载地雕刻许多形象不算技巧。这就是天乐。所以说：‘了解天乐的，他生存时就顺其自然，死亡时便是物的变化。静时和阴气同德，动时与阳气同波。’所以说了解天乐的，不怨天，不尤人，没有物累，没有鬼责。所以说：‘动时如天运转，静时如地寂寞，专心于安宁的境界而天下称王，鬼魂不来作祟，精神不会疲倦，神心安宁而万物归附。’这是说以虚静之心推广于天地之间，通达于万物，这就是天乐。所说天乐，是圣人的心愿，用它宋养育天下。”
帝王的品德，以天地为根本，以道德为主体，以无为为常规。君用无为之道治理天下，绰绰有余；臣用有为之道忙忙碌碌为帝王治理天下唯恐不足。所以说，古人以无为为贵。君上无为，臣下也无为，这样，臣下与君上就同德了。臣下与君上一样，那么臣下就不成为臣下；臣下有为，君上也有为，这样，君上与臣下同道了，君上与臣下一样，那么君上就不成为君上。君上必用无为治理天下，臣下必用有为为君所用，这是不能变的法则。所以，古代君王，他的智慧虽然能包罗天地，不用自己费心；雄辩虽然能粉饰万物，却不自悦；才能冠于海内，却什么也不做。天无心生产什么而万物自然而然地变化，地无意生长什么而万物自然而然地发育，帝王无为而天下功成业就。所以说，没有比天更神的，没有比地更富的，没有比帝王更伟大的。所以说，帝王的品德要和天地相配。这就是驾驭天地、驱使万物、劳役人群之道。
二
本在于上，末在于下；要在于主，详在于臣。三军五兵之运，德之末也；赏罚利害，五刑之辟，教之末也；礼法度数，形名比详，治之末也；钟鼓之音，羽旄之容，乐之末也；哭泣衰绖，隆杀之服，哀之末也。此五末者，须精神之运，心术之动，然后从之者也。
末学者，古人有之，而非所以先也。君先而臣从，父先而子从，兄先而弟从，长先而少从，男先而女从，夫先而妇从。夫尊卑先后，天地之行也，故圣人取象焉。天尊，地卑，神明之位也；春夏先，秋冬后，四时之序也。万物化作，萌区有状；盛衰之杀，变化之流也。夫天地至神，而有尊卑先后之序，而况人道乎！宗庙尚亲，朝廷尚尊，乡党尚齿，行事尚贤，大道之序也。语道而非其序者，非其道也；语道而非其道者，安取道！
是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁义次之，仁义已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而赏罚次之。赏罚已明而愚知处宜，贵贱履位；仁贤不肖袭情，必分其能，必由其名。以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，知谋不用，必归其天，此之谓太平，治之至也。
故书曰：“有形有名。”形名者，古人有之，而非所以先也。古之语大道者，五变而形名可举，九变而赏罚可言也。骤而语形名，不知其本也；骤而语赏罚，不知其始也。倒道而言，逆道而说者，人之所治也，安能治人！骤而语形名赏罚，此有知治之具，非知治之道；可用于天下，不足以用天下，此之谓辩士，一曲之人也。礼法数度，形名比详，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也。
昔者舜问于尧曰：“天王之用心何如？”
尧曰：“吾不敖无告，不废穷民，苦死者，嘉孺子而哀妇人。此吾所以用心已。”
舜曰：“美则美矣，而未大也。”
尧曰：“然则何如？”
舜曰：“天德而出宁，日月照而四时行，若昼夜之有经，云行而雨施矣。”
尧曰：“胶胶扰扰乎！子，天之合也；我，人之合也。”
夫天地者，古之所大也。而黄帝、尧、舜之所共美也。故古之王天下者，奚为哉？天地而已矣。
【译文】
天道是根本，行于上古，人道是末节，行于下代。(治理天下的)要旨出自君主，详解出自臣子。大动干戈，是德的末节；实施赏罚、贯彻五刑大法，是教化的末节；讲究礼法数度，依据法律进行考察，是治天下的末节；耳听钟鼓的声音，目观鸟羽兽毛的装饰，是享乐的末节；痛哭流涕，穿丧服、戴丧帽，行“隆杀”之礼，是悲哀的末节。这五种末节，都是精神作用，心理支配，然后产生出来的。
上述的“五末之学”，古已有之，但并非看作是根本的。君在先而臣服从，父在先而儿服从，兄在先而弟服从，长辈在先而晚辈服从，男人在先而女人服从，丈夫在先而妻子服从。这种尊卑先后，犹如天地运行变化，所以圣人效法这一切。天尊地卑，这是神明安排的位置。春夏在先，秋冬在后，这是四季的顺序。万物发生变化，萌兆区分各有征状，盛长衰杀，这是变化在进行。从天地到神灵，都有尊卑先后，何况人道呢？宗庙尊崇亲缘，朝廷崇尚尊贵，乡党崇敬辈数，行事重视贤良，这是大道的次第。议论大道而不承认它的次第，就不是真道。议论大道而不讲真道，怎么能会得到大道呢！