一
南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，答焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也。”
子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？女闻人籁而未闻地籁，女闻地籁而未闻天籁夫！”
子游曰：“敢问其方。”
子綦曰：“夫大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒呺。而独不闻之翏翏乎？山林之畏隹，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者；激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者，前者唱于而随者唱喁。冷风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。而独不见之调调，之刁刁乎？”
子游曰：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已。敢问天籁？”
子綦曰：“夫天籁者吹万不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其谁邪！”
【译文】
南郭子綦靠着几案坐着，仰天叹了口气，解释问题时好像精神离开了身体。弟子颜成子游站在旁边侍候问道：“这是怎么回事？形体原来可以使它像根枯木，心灵原来可以使它象堆死灰吗？今天你依案而坐和以往可不同啊！”
子綦说：“偃(子游名)，你问得不是很好啊！现在我忘掉了自己的形体。你知道吧？你听说过人籁(人间的箫管声)，而没有听说过地籁(大地的箫管声)；听说过地籁，而没有听说过天籁(天的箫管声)！”
子游说：“请问这是怎么回事？”
子綦说：“那大地吐出来的气流，名字叫风。这风不发作则罢，一发作千万个窟窿就怒吼起来。你没听过刮风的声音吗？巍峨高山百围大木的窍孔：有的像鼻孔，有的像嘴巴，有的像耳朵，有的像柱上的斗拱，有的像杯圈，有的像舂臼，有的像洼地，有的像泥坑；那风声有的像激流哗哗，有的像飞箭嗖嗖，有的像呼唤声，有的像呼吸声，有的像喊叫声，有的像嚎哭声，有的像欢笑声，有的像哀鸣声。前面的风呜呜地唱着，后面的风呼呼地和着。微风小声和，飓风大声和，大风停止了，千万窍孔也就鸦雀无声了。你没看到刮风时树枝摇晃的样子吗？”
子游问：“地籁便是很多窍孔发出的声音，人籁是用竹箫吹出的乐声，那么天籁又是什么？”
子綦说：“所谓天籁，就是风吹无数窍孔发出千差万别的声音，使这些声音各不相同，都是由于不同窍孔的自然状态造成的，鼓动它们怒号还有谁呢？”
二
大知闲闲，小知羊肠小闲闲；大言炎炎，小言詹詹，其寐也魂交，其觉也形开，与接为抅，日以心斗。缦者，窖者，密者。小恐惴惴，大恐缦缦。其发若机栝，其司是非之谓也；其留如诅盟，其守胜之谓也；其杀若秋冬，以言其日消也；其溺之所为之，不可使复之也；其厌也如缄，以言其老洫也；近死之心，莫使复阳也。喜怒哀乐，虑叹变执心，姚佚启态；乐出虚，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎！日暮得此，其所由以生乎！
非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其眹。可行已信，而不见其形，有情而无形。百骸，九窍六藏，赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆说之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递迪相为君臣乎？其有真君存焉？如求得其情与不得，无益损乎其真。一受其成形，不忘以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然。可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？
夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉。未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。是以无有为有。无有为有，虽有神禹，且不能知，吾独且奈何哉！
【译文】
大智的人阐明问题很广博，小智的人说明问题有条理。大言(说大话的)气势凌人，小言(说碎话的)喋喋不休。他们睡眠时精神交错，他们醒来时目开意悟。在他们相互接触中，整天勾心斗角。他们的发言，有的宽泛，有的深入，有的严谨。他们小恐时忐忑不安，大恐时失魂落魄。他们发言如同飞箭，这就叫朝着对方要害攻击，评论是非。他们保留意见时，如同诅咒发誓一般，这就叫专门等待时机争取胜利。他们消沉时如同秋冬肃杀之气，说明他们日渐衰落下去；他们滞溺在行为当中，没有办法使他们恢复原状。他们厌倦世事窒息性灵，可以说衰老到宁静的程度。他们心灵接近死亡，没办法使他们恢复元气。他们有时喜怒哀乐，有时忧虑感叹动于内而变其不动之心，有时轻佻放任表于外而为态骄傲；这些形态如音乐出于孔窍(而无形)，如地气蒸发成为菌(而无根)。这种情况日夜循环，但不知它们是从哪里产生的。算了吧，算了吧，一旦获得了它，他们又会由此重生！
没有情也就没有我，没有我也就没有禀受的。这情对我是亲近的，而不知道这是谁主使的。仿佛有个真宰，不过找不到它的痕迹。可行使的可以相信，但看不见它的形状。有各种情，但它没有形迹。百骸、九窍、六藏样样具备在我身上，我和哪个亲呢？你对它们一样的喜欢吗？还是偏爱哪一个？如果一视同仁，是把它们当臣妾吗？都是臣妾就谁也不能统治谁了。它们轮流作君臣吗？其实，是有真君存在的。不论你是否得到它的真情，对它的真情都不能有增有损。一旦人从真君那里禀受元气，只要不死就消耗天年，与外物相摩擦、相顺从，行走奔驰而不停止。岂不可悲！终身操劳而不见成功，辛勤困倦而不知归宿，岂不可哀！这种人就算他没死，但又有什么意义呢？他的形体死了，他的心也随着死了，这能说不是极大的悲哀吗！人生在世，从来就这样愚昧吗？还是只有我愚昧，而他人不愚昧？
人们都把自己主见作为是非尺度，那谁没有尺度呢？成心自取何必有大智的人才有，其实愚昧的人也同样有。如果没有一定主见就评论是非，如同说“今天去越国而昨天到达”一样。这就是把没有当有。把没有当有，就是神圣的大禹也不能明了它，我有什么办法呢？
三
夫言非吹也，言者有言，其所言者，特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于鷇音，亦有辩乎，其无辩乎？道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。
物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰彼出于是，是亦因彼，彼是方生之说也，虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。
【译文】
言论并不像吹风一样，发言的人各有各的议论，但他们议论的内容却没有准头。他们真的议论什么，还是未曾议论呢？他们自以为这些话和小鸟的叫声不同，到底是有分别还是没分别？道，为什么隐蔽起来而有真伪之分？言论，为什么隐藏起来而有是非之别？道在哪里不存在呢？言论，在哪里会有不可的呢？道是被小的成就埋没了，言论是被华而不实的辞藻掩盖了。因此，才有儒家墨家的是非之争。他们都把对方的“非”说成“是”，把对方的“是”说成“非”，要是肯定对方所否定的而非议对方所肯定的，则不如以此明彼，以彼明此，互相明照。
世上的物，没有不是“彼物”的，也没有不是“此物”的。从“彼”方看，看不见“此”，从自己方面看自己，则知道得很清楚。所以说，“彼”的出现是因为有“此”，“此”的存在是因为有“彼”。“彼”、“此”是相对而生的。物刚刚产生，就走向死亡；物刚刚死亡，又立即产生；马上可能的，立刻成为不可能；马上不可能的，又偏偏成为可能；因而认为“是”的，就有因而认为“非”的；因而认为是“非”的，就有因而认为“是”的。所以，圣人不听这些，而按照自然行事，也就顺着这个样子。“此”就是“彼”，“彼”就是“此”。“彼”有“彼”的是非，“此”有“此”的是非。真的有“彼”、“此”的区别吗？还是没有“彼”、“此”的区别呢？“彼”、“此”消除对立面就叫“道枢”。掌握“道枢”才能抓住中心环节，应付无穷的变化。“是”的变化是无穷的，“非”的变化也是无穷的。所以说：不如以此明彼，以彼明此，互相明照。用概念来阐述概念不是概念，不如用非概念阐述概念不是概念；用白马来阐述白马不是马，不如用非白马来阐述白马不是马。天地只是一个观念，万物不过是一个符号。
四
可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。故为是举莛与楹，厉与西施，恢恑憰怪，道通为一。其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；适得而几矣。因是已。已而不知其然，谓之道。
劳神明为一，而不知其同也，谓之朝三。何谓朝三？狙公赋芧，曰：“朝三而暮四。”众狙皆怒。曰：“然则朝四而暮三。”众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。
古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣。其次，以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也，三子之知几乎？皆其盛者也，故载之末年。唯其好之也，以异于彼，其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以坚白之昧终。而其子又以文之纶终，终身无成。若是而可谓成乎？虽我亦成也。若是而不可谓成乎？物与我无成也。是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，以之谓以明。
【译文】
道路是人们走出来的，万物的名称是人们叫出来的。何谓可呢？可当然有可的道理。何谓不可呢？不可当然有不可的道理。何谓对呢？对当然有对的道理。何谓不对呢？不对当然有不对的道理。物本来有对，物本来有可。没有什么东西是不对的，没有什么东西是不可的。所以可以举出细小的草茎和巨大的房柱，丑怪的女人和美丽的西施，以及各种稀奇古怪等现象，用道的观点来看，都可以通而为一。物的分化，就是生成。物的生成，就是毁灭。所以万物都没有生成和毁灭，都通而为一。只有通达事理的人，才懂得通而为一的道理。这些人不用成或毁的观点看外物，而是把道理寓于平常的事物中。平常的事物就有不用之用。有了不用之用，就能通达。通达，就能自得。顺其自然到了顶点，就会得到道。因任自然吧。因任自然而不去追问万物之所以然，这就叫做道。
那些劳神的人因执一隅，而不知道万物本来就是相同的。这就是所谓“朝三”。什么叫“朝三”？养猴的狙公给猴子发橡子儿时说：“早晨给你们三升，晚上给你们四升。”猴子听了就发怒。狙公又说：“那么早晨给你们四升，晚上给你们三升。”猴子听了都很高兴。这在名和实都没有什么改变，只是根据猴子的喜怒感情而应付，这是取决于它们的心理。所以，圣人用不分是非来进行调和，平息于自然之境，达到“天钧”。这就叫做“两行”。