古人，他们的知识是有极限的。极限在何处？他们认为宇宙有个未尝有物的时期，这是知识的极限，到头了，不可再增加了。其次，认为有物，但不认为它们有界限。再其次，认为物与物有界限，但不认为有是非。等是非显露出来，道就有亏损了。道之所以亏损，是由“私爱”带来的结果。那么，真的有成和亏吗？还是没有成和亏呢？有成与亏，犹如昭文的弹琴；没有成和亏，犹如昭文的不弹琴。昭文的弹琴，师旷的击鼓，惠子的倚着梧桐讲学，他们三人的智慧，几乎都称得上造诣极高，以他们的专长载誉晚年。正因为他们各有爱好，所以与众不同。他们各有爱好，就想晓示众人。他人不想了解而一定要人了解。所以惠子执守坚白这种糊涂理论而终身。而昭文的儿子学他父亲的专长，终生没什么建树。如果像他们这样算是有成就，那我没有成就也可以算是有成就。如果他们都算有什么成就，那么别人和我都无所谓有成就。所以，乱世的炫耀，是圣人所鄙弃的。因此，圣人不用智谋夸示于人而把道理寓于平常的事物中，这就叫“以明”。
五
今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。虽然，请尝言之。有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎，其果无谓乎？天下莫大于秋豪之末，而大山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！故自无适有，以至于三，而况自有适有乎！无适焉，因是已。
夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也，请言其畛：有左，有右，有伦，有义，有分，有辩，有竞，有争，此之谓八德。六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议。春秋经世，先王之志，圣人议而不辩。故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。曰：何也？圣人怀之，众人辩之以相示也。故曰：辩也者，有不见也。夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不周，廉清而不信，勇忮而不成。五者圆而几向方矣，故知止其所不知，至矣。孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。
【译文】
现在我在这里发议论，不知这些话和其他人言论是否同一类？同类也罢，不同类也罢，既然都是言论，也就是同类的了。我的言论与别人的言论没有什么两样。虽说这样，我还是试着阐述一番：(宇宙)有它的“开始”，有未曾开始的“开始”，有未曾开始那未曾开始的“开始”。(宇宙)有它的“有”，有它的“无”，有未曾开始的“有”、“无”，有未曾开始那未曾开始的“有”、“无”。突然产生了“有”、“无”，然而不知道这“有”、“无”，到底果真是“有”，果真是“无”？现在我说了这些话，然而我不知道我的言论有所指？还是无所指？天下没有比秋毫之末更大的，而泰山是微小的，没有比夭折的儿童更长寿的，(活了七百岁的)彭祖是短命的。天地和我一起产生，而万物同我合而为一。既然“合而为一”，还需要什么言论吗？既然说了“合而为一”，还能说没有言论吗？“一”加上说出的“一”便成了“二”，“二”加上“一”就成了“三”。以此类推下去，就是数学家也算不清。何况平常人？从“无”到“有”以至到“三”是这样，何况从“有”推到“有”呢？不要深追了，因为宇宙就是这样(不可知)。
道本来是没有界限的，言论本来是没有常规的。为了争一个“是”字才划出了界畔，让我讲讲界畔：如有左，有右，有伦，有义，有分，有辨，有竞，有争。这就是儒墨争执的八种界限。对于天地四方以外的事物，圣人是存而不论的；对于天地四方以内的事物，圣人发议论但不评议。《春秋》是先王经邦治国的记载，圣人给以议论但不辨别。所以，事理有能分析的，有不能分析的，有能辨别的，有不能辨别的。那么要问：这是为什么？圣人胸怀包容一切，众人却去辨别、夸耀自己。所以说，善辨的人，也有见识不到的。大道是不可称谓的，大辨是不可言说的，大仁是不仁的，大廉是不谦让的，大勇是不反抗的。道，如果炫耀出来就不是真道。言论，追逐辨析就不深入；仁，固守一处就不能周遍；廉，到了清白的程度就令人不信；勇，到了反抗的程度就不是真勇。这五者(道、辨、仁、廉、勇)有意人为，就会学圆成方。所以，人的知识止于他所不知道的，就到了顶点。有谁知道不用语言的辩论，不用表述的道呢？如果能知道这个道理，这就叫“天府”，(犹如浩瀚大海)往里灌水而不满溢，不断排泄而不干涸，不知道水是哪里来的，这就叫潜藏的光明。
六
故昔者尧问于舜曰：“我欲伐宗、脍、胥敖，南面而不释然。其故何也？”舜曰：“夫三子者，犹存乎蓬艾之间。若不释然，何哉？昔者十日并出，万物皆照，而况德之进乎日者乎！”
【译文】
从前，尧向舜问道：“我想征伐宗、脍和胥敖，每当我上朝时，总感到心神不安，这是什么缘故呢？”舜说：“这三个小国的国君，犹如共同生存在蓬高、艾草之中，你心神不安，何必呢？从前，十个太阳一起出来，普照万物，何况道德的光辉胜过太阳呢！”
七
啮缺问乎王倪曰：“子知物之所同是乎？”
曰：“吾恶乎知之！”
“子知之子之所不知邪？”
曰：“吾恶乎知之！”
“然则物无知邪？”
曰：“吾恶乎知之！虽然，尝试言之。庸讵知吾所谓知之非不知邪？庸讵知吾所谓不知之非知邪？且吾尝试问乎女：民湿寝则腰疾偏死，鳅然乎哉？木处则惴栗恂惧，狶猴然乎哉？三者孰知正处？民食刍豢，麋鹿食荐，蝍蛆甘带，鸱鸦耆鼠，四者孰知正味？猿猵狙以为雌，麋与鹿交，鳅与鱼游。毛嫱丽姬，人之所美也；鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤。四者孰知天下之正色哉？自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然淆乱，吾恶能知其辩！”
啮缺曰：“子不知利害，则至人固不知利害乎？”
王倪曰：“至人神矣！大泽焚而不能热，河汉沍而不能寒，疾雷破山飘风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外。死生无变于己，而况利害之端乎！”
【译文】
啮缺问王倪：“你知道被人们共同认可的道理吗？”
王倪说：“我哪里会知道！”
又问：“你知道你自己不知道的东西吗？”
王倪说：“我哪里会知道！”
又问：“那么世上万物都是无法知道的吗？”
王倪：“我哪里会知道！虽然这样，还是让我说说。怎么知道我所说的‘知’不是‘不知’呢？怎么知道我所说的‘不知’不是‘知’呢？我姑且问你：人在潮湿地方睡觉就会腰痛，患半身不遂，泥鳅是这样的吗？人爬到树上就会浑身发抖，猿猴呢？这三者(人、泥鳅、猿猴)到底谁才懂得真正的住所呢？人吃牛羊猪狗肉，麋鹿吃草，蜈蚣爱吃小蛇，猫头鹰、老乌鸦爱吃老鼠。这四种东西(刍豢、荐、带、鼠)，谁知道哪一种是真正可口的味道呢？猵狙和雌猿配偶，麋和鹿交配，泥鳅和鱼配对。毛嫱、丽姬，是人们认为最美的，但鱼见了就游入水底，鸟见了就飞向空中，麋鹿见了就迅速逃跑。这四种动物究竟谁知道哪一种是天下最美丽的呢？依我看，仁义的头绪，是非的途径，纷然错乱，我怎么能知道它们的区别呢？”
啮缺问：“你不知道利害，那么至人也一定不知道利害吗？”
王倪说：“至人神妙极了！旷野燃起大火而不能使他感到热，江河结冻成冰而不能使他感到冷，疾雷震山狂风掀海而不能使他恐惧。这种至人，驾着云气，骑着日月，邀游于四海之外，死生的变化对他没有关系，何况利害这种小事呢！”
八
瞿鹊子问乎长梧子曰：“吾闻诸夫子：圣人不从事于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道；无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。夫子以为孟浪之言，而我以为妙道之行也。吾子以为奚若？”
长梧子曰：“是黄帝之所听荧也，而丘也何足以知之！且女亦大早计，见卵而求时夜，见弹而求鸮炙。予尝为女妄言之，女以妄听之奚？旁日月，挟宇宙，为其吻合，置其滑涽，以隶相尊。众人役役，圣人愚芚，参万岁而一成纯。万物尽然，而以是相蕴。
“予恶乎知说生之非惑邪！予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪！丽之姬，艾封人之子也。晋国之始得之也，涕泣沾襟；及其至于王所，与王同筐床，食刍豢，而后悔其泣也。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎？
“梦饮酒者，旦而哭泣，梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎！牧乎！固哉！丘也与女皆梦也；予谓女梦，亦梦也，是其言也，其名为吊诡。万世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也。
“既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也，我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我与若不能相知也，则人固受其黮暗。吾谁使正之？使同乎若者正之？既与若同矣，恶能正之！使同乎我者正之？既同乎我矣，恶能正之！使异乎我与若者正之？既异乎我与若矣，恶能正之！使同乎我与若者正之？既同乎我与若矣，恶能正之！然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？
“化声之相待，若其不相待，和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。何谓和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也，亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也，亦无辩。忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟。”
【译文】
瞿鹊子问长梧子：“我听孔夫子说：‘圣人不做尘世的事务，不追求利益，不躲避祸害，不喜欢强求，不攀缘于道，无所谓就是有所谓，有所谓就是无所谓，而心神遨游于尘世之外。’孔夫子认为这些都是迂阔不着边际的话，而我以为这都是妙道的行径。你认为如何？”
长梧子说：“这些话就是黄帝听了也会感到疑惑。孔丘怎么会理解呢！你未免过于急躁，这就好比看到鸡蛋就想要得到报晓的鸡，见到弹丸就想要吃到烤鸮肉。我姑且跟你妄说一通，你姑且听听，怎么样？(圣人)依附日月，怀抱宇宙。他和万物合而为一，抛弃纷乱的东西，尊卑贵贱一视同仁。众人忙忙碌碌，圣人若愚，他随着万年时光的流逝而成纯真不杂。万物都是如此，都是用纯真不杂蕴积起来的。
“我怎么知道贪生不是迷惑呢？我怎么知道怕死不是像幼小沦落他乡而不知往返那样呢？丽姬是艾地守封疆人的女儿，当晋国迎娶她时，她梯泪沾襟；等她到了晋王的宫里，和君王同睡一床，同进美餐，这才悔恨当初不应涕泣。我怎么知道死了的人不后悔当初的求生呢？
“梦见饮酒作乐的，早晨起来就哭泣；梦见悲泣痛哭的，早晨起来就打猎。当人在梦中，却不知道自己在做梦。往往梦中有梦，醒后才明白是做梦。只有特别清醒的人才发现人的一生是一场大梦。然而，某些愚人却自以为清醒，似乎什么都知道，说什么君呀，民呀，多么固陋！孔丘和你都是在做梦，我说你们做梦，这也是做梦。这些话，称为诙谐荒诞的言论。大概万世之后能遇到一位大圣人，理解这个道理，他只当作朝夕相遇的一件普通的事。
“我和你辩论，你战胜了我，我没有胜你，那么果然是你对、我错吗？或者，我战胜了你，你没有胜我，那么果然是我对、你错吗？还是我们之中有一个对、有一个错呢？还是我们都对了，或都错了？我和你都不能知道，人们原来愚昧，我们请谁来判断是非呢？还是让和你观点相同的人来判断？既然他和你观点相同，怎么能判断呢？假使让和我观点相同的人来判断，既然他和我观点相同，怎么能判断呢？如果请不同意我和你的观点的人来判断，既然他同我和你的观点不同，怎么能判断呢？如果请同意我和你的观点的人来判断，既然他同我和你的观点相同，怎么能判断呢？那么，我和你及其他人都不能断定是非了，还等待别人吗？
“是非变化成的各种言论是相依而成的，如果使它们不相依待，就要用“天倪”来调和是非，那就没完了，就没有尽头了。什么叫用“天倪”来调和是非呢？那就认为？是”也是“不是”，“然”也是“不然”。“是”如果真是“是”，那它当然和“不是”有区别，那也无须争辩；“然”如果真是“然”，那它当然和“不然”有区别，那也无须争辩。忘掉生死，忘掉仁义，畅游于无穷的境地，这样也就能寄寓于无边的境界。”
九
罔两问景曰：“曩子行，今子止；曩子坐，今子起；何其无特操与？”
景曰：“吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹、蜩翼邪？恶识所以然！恶识所以不然！”
昔者，庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。
【译文】
影外微阴问影说：“刚才你行走，现在你停住。刚才你坐着，现在你站着。你怎么没有固定的举止呢？”
影说：“我是因为‘有待’才这样吗？我‘所待’的东西又‘有所待’才这样吗？我‘所待’的东西如同蛇爬行靠腹下鳞皮、蝉飞翔靠翅膀一样吗？我怎么懂得为什么这样！我怎么懂得为什么又不这样！”
从前，庄周梦见自己变成了蝴蝶，翩翩起舞的一只蝴蝶，自己知道飞得多么得意，忘了还有庄周。忽然醒来，惊怪自己仍然是庄周。不知是庄周做梦化为蝴蝶呢？还是蝴蝶做梦化为庄周呢？庄周和蝴蝶想必是有区别的，这种转变就叫“物化”。