一
颜回见仲尼，请行。
曰：“奚之？”
曰：“将之卫。”
曰：“奚为焉？”
曰：“回闻卫君，其年壮，其行独；轻用其国，而不见其过；轻用民死，死者以国量乎泽，若蕉，民其无如也。回尝闻之夫子曰：‘治国去之，乱国就之，医门多疾。’愿以所闻思其则，庶几其国有瘳乎！”
仲尼曰：“嘻，若殆往而刑耳！夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧则不救。古之至人，先存诸己而后存诸人。所存于己者未定，何暇至于暴人之所行！
“且若亦知夫德之所荡而知之所为出乎哉？德荡乎名，知出乎争。名也者，相轧也；知也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也。
“且德厚信矼，未达人气，名闻不争，未达人心。而强以仁义绳墨之言术暴人之前者，是以人恶有其美也，命之曰菑人。菑人者，人必反菑之，若殆为人菑夫！且苟为悦贤而恶不肖，恶用而求有以异，若唯无诏，王公必将乘人而斗其捷。而目将荧之，而色将平之，口将营之，容将形之，心且成之。足以火救火，以水救水，名之曰益多。顺始无穷，若殆以不信厚言，必死于暴人之前矣！
“且昔者桀杀关龙逄，纣杀王子比干，是皆修其身以下伛拊人之民，以下拂其上者也，故其君因其修以挤之。是好名者也。昔者尧攻丛、枝、胥敖，禹攻有扈。国为虚厉身为刑戮。其用兵不止，其求实无已。是皆求名实者也，而独不闻之乎？名实者，圣人之所不能胜也，而况若乎！虽然，若必有以也，尝以语我来！”
颜回曰：“端而虚，勉而一，则可乎？”
曰：“恶！恶可！夫以阳为充孔扬，采色不定，常人之所不违，因案人之所感，以求容与其心。名之曰日渐之德不成，而况大德乎！将执而不化，外合而内不訾，其庸讵可乎！”
“然则我内直而外曲，成而上比。内直者，与天为徒。与天为徒者，知天子之与己皆天之所子，而独以己言蕲乎而人善之，蕲乎而人不善之邪？若然者，人谓之童子，是之谓与天为徒。外曲者，与人之为徒也。擎跽曲拳，人臣之礼也，人皆为之，吾敢不为邪！为人之所为者，人亦无疵焉，是之谓与人为徒。成而上比者，与古为徒。其言虽教，谪之实也。古之有也，非吾有也。若然者，虽直而不病，是之谓与古为徒。若是则可乎？”
仲尼曰：“恶！恶可！大多政，法而不谍，虽固亦无罪。虽然，止是耳矣，夫胡可以及化！犹师心者也。”
颜回曰：“吾无以进矣，敢问其方。”
仲尼曰：“斋，吾将语若！有心而为之，其易邪？易之者，嗥天不宜。”
颜回曰：“回之家贫，唯不饮酒不茹荤者数月矣。如此，则可以为斋乎？”
曰：“是祭祀之斋，非心斋也。”
回曰：“敢问心斋？”
仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”
颜回曰：“回之未始得使，实自回也；得使之也，未始有回也；可谓虚乎？”
夫子曰：“尽矣。吾语若！若能入游其樊而无感其名，入则鸣，不入则止。无门无毒，一宅而寓于不得已，则几矣。绝迹易，无行地难。为人使易以伪，为天使难以伪。闻以有翼飞者矣，未闻以无翼飞者也；闻以有知知者矣，未闻以无知知者也。瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止。夫且不止，是之谓坐驰。夫徇耳目内通而外于心知，鬼神将来舍，而况人乎！是万物之化也，禹、舜之所纽也，伏戏几蘧之所行终，而况散焉者乎！”
【译文】
颜回拜见孔丘，向他告辞。
孔丘问：“你到哪里去？”
颜回说：“要到卫国去。”
孔丘问：“去做什么？”
颜回说：“我听说卫国君王年壮气盛，独断专行，处理国事掉以轻心，从不检查自己的过失。他随便用兵，置人民于死地，死者遍于全国，视人民如同旷野里的草芥。百姓无所依归。我曾听先生说过：‘治理好的国家，便可以离开；正混乱的国家，要主动前往。犹如医生门前有许多病人。’我要遵照先生的教导，思考治理卫国的方案，大概它还可以挽救吧！”
孔丘说：“唉！你到卫国恐怕要遭刑戮啊。道是不能杂糅的，杂糅就会多事，多事就会遭扰乱，遭扰乱就会有忧患，到那时就不可挽救了。古代的圣人首先是立己，然后才拯救他人。自己都站不稳，哪有功夫制止暴人举动呢？
“你知道‘德’之所以崩溃、‘智’之所以横出的原因吗？‘德’的崩溃是由于求‘名’，‘智’的横出是由于争胜。‘名’，是人们互相倾轧的根源；‘智’，是人们互相争斗的工具。这二者都是凶器，不可运用于世。
“(做人)道德纯厚、行为笃实，也未能被人了解做人的气质。就是不和他人争名誉，也未能被人明白做人的心胸。如果你在暴人面前强硬宣扬仁义法度，他以为这是拿人家的恶习来显示自己的美德，认为你是‘菑人’。对于‘菑人’，人们必然反过来害他。你将要被人害了。如果卫君器重人才憎恶坏人，何必用你来显示与众不同呢？你(到那里)不进谏，王公必将乘你沉默之机玩弄巧辩拒谏饰非。(那时)你眼花缭乱，脸色反常，说话是为了自我营救。(你的)容貌呈现恭顺的表情，心想成全他的主张。这等于用火去救火、用水去救水，这叫愈来愈严重。开始就顺从他，以后就没有完结了。你的厚言得不到信任的话，你将死在暴人面前。
“从前，桀杀关龙逄，纣杀王子比干，都是因为他们修养好，以臣下的身份爱抚君主的百姓，以臣下的地位触犯在上的君主。所以，君主因为他们有修养而把他们陷害了。这是追求‘名’的下场。从前，尧伐丛、枝、胥敖三国，禹伐有扈国，这些国土变成废墟，人民遭到刑戮。这是由于他们用兵不止，贪利不已，这都是争名夺利的恶果。你没听说吗？追逐名利连圣人都不能避免，何况你呢！虽说这样，你必定有些想法，那就说给我吧！”
颜回说：“我态度端正而内心谦虚，勉励行事而专一不移，这样可以吧？”
孔丘说：“唉！这怎么可以呢！卫君阳气方刚，积于内而彰于外，喜怒无常，一般人不敢违抗他。他抑制别人对他的感化，以求放纵自己的心意。这就是说，平日用德逐渐感化他都无济于事，何况用大德呢！他顽固不化，表面和你相合而内心毫不自疚，你那些方法怎么可以呢？”
颜回说：“那么我要做到‘内直’而‘外曲’、‘成而上比’。所谓‘内直’就是和自然为同类。所谓和自然为同类，就是懂得天子和自己都属于天生的。这样，对自己的言论何必还追究别人是赞成还是反对呢？这样的人，人们可以称为‘童子’。这就叫做和自然同类了。所谓‘外曲’就是和一般人同类。例如，执笏、长跪、鞠躬，这是人臣应做到的礼节。人们都这样做，我敢不作吗？做人们应做的事，别人不会斥责我。这叫和一般人同类。所谓‘成而上比’，就是和古人同类。我所表达的一些言辞虽属教化，这些诤谏都是有根据的。这是古已有之，并不是我独创的。像这样言论虽然直率却不会招来恶果。这就叫和古人同类。这样可以吗？”
孔丘说：“唉！这怎么可以呢？你施政的办法太多，而且又不通达。这些办法虽属固执一端却不致遭来罪过。不过如此而已。哪能感化别人呢！你太自以为是了。”
颜回说：“我提不出更好的办法，请问有什么办法呢？”
孔丘说：“先斋戒！我再告诉你。有心去办事，难道就容易吗？你认为那样容易，就与顺其自然不相符了。”
颜回说：“我家贫穷，不饮酒不吃荤有好几个月了。这样，称得上斋戒吗？”
孔丘说：“这是祭祀的斋戒，算不上‘心斋’。”
颜回说：“请问，什么是‘心斋’？”
孔丘说：“你要专心致志，不要用耳听声，要用心听，甚至不用心听，要用气听。用耳听到的，止于耳边。用心听到的，止于感应。气，空虚而能容纳外物。唯有大道才能集中虚(空明的心境)。所谓虚，便是‘心斋’。”
颜回说：“在我未听到‘心斋’的道理时，真实地觉得有自己存在；听到‘心斋’的道理以后，觉得未曾有颜回了。这可以说是‘虚’吧？”
孔丘说：“说到家了。我告诉你，你要遨游于藩篱之内(指卫国)而不为名位动心，人家愿意听就进谏，不愿意听就沉默，不要摆出医生的门面，不要把自己的主张看成是治病的药方。安心于至一之道，做事寄托于‘不得已’，这就接近妙道了。人们不走路较容易，走路而不踏地是很难的。被人驱使容易造假，顺其启然就难以造假了。人们都听说，有翅膀的才能飞，没听说过没翅膀的也会飞。都听说，用智慧去获得知识，没听说过不用智慧也能获得知识。观看那空虚的境界，空明的心境可以产生光明。吉祥的事聚集在虚静之心上。如果不宁静，就叫身体静坐而精神驰骋。要使耳目向内通达而排除心智，这样，鬼神也要来拜访，何况人呢？这就是顺应万物变化，这是禹舜处事的枢纽，伏戏、几蘧终生奉行的准则，何况一般人呢？”
二
叶公子高将使于齐，问于仲尼曰：“王使诸梁也甚重，齐之待使者，盖将甚敬而不急。匹夫犹未可动，而况诸侯乎！吾甚栗之。子常语诸梁也曰：‘凡事若小若大，寡不道以欢成。事若不成，则必有人道之患；事若成，则必有阴阳之患。若成若不成而后无患者，唯有德者能之。’吾食也执粗而不臧，爨无欲清之人。今吾朝受命而夕饮冰，我其内热与！吾未至乎事之情，而既有阴阳之患矣；事若不成，必有人道之患。是两也，为人臣者不足以任之，子其有以语我来！”
仲尼曰：“天下有大戒二：其一，命也；其二，义也。子之爱亲，命也，不可解于心；臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间。是之谓大戒。是以夫事其亲者，不择地而安之，孝之至也；夫事其君者，不择事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。为人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至于悦生而恶死！夫子其行可矣！
“丘请复以所闻：凡交近则必相靡以信，远则必忠之以言，言必或传之。夫传两喜两怒之言，天下之难者也。夫两喜必多溢美之言，两怒必多溢恶之言。凡溢之类妄，妄则其信之也莫，莫则传言者殃。故法言曰：‘传其常情，无传其溢言，则几乎全。’
且以巧斗力者，始乎阳，常卒乎阴，泰至则多奇巧；以礼饮酒者，始乎治，常卒乎乱，泰至则多奇乐。凡事亦然。始乎谅，常卒乎鄙；其作始也简，其将毕也必巨。
“言者，风波也；行者，实丧也。夫风波易以动，实丧易以危。故忿设无由，巧言偏辞。兽死不择音，气息茀然，于是并生心厉。克核大至，则必有不肖之心应之，而不知其然也。苟为不知其然也，孰知其所终！故法言曰：‘无迁令，无劝成，过度益也。’迁令劝成殆事，美成在久，恶成不及改，可不慎与！且夫乘物以游心，托不得已以养中，至矣。何作为报也！莫若为致命。此其难者。”