这是上节课内容的继续。
老师：孔子。
学生：雍也、公西赤、颜回、原思、……几位当官的也来听课，他们是：哀公、子桑伯子、季康子、……课的内容：讨论学生评定。
子曰：“雍也可使南面。”
上课。
孔子开门见山地说：“冉雍有帝王之相，可以做大官。”
这话出自孔子之口，颇有些意外。而这也正是孔子教学艺术之一，集中力量，营造教学氛围，通过意外事件产生吸引学生注意力的效果。
雍也出身不好。“冉雍，字仲弓，伯牛之宗族，生于不肖之父，以德行著名。”孔子看人注重品德，不看出身，英雄不论出处。冉雍后来成为大儒，与孔子的评价不无关系。
“南面”，古代以坐北朝南为尊位，故帝王诸侯见群臣，或卿大夫见僚属，皆面向南而坐。故“南面”指居帝王或诸侯、卿大夫之位。
仲弓因道德文章了得，故孔子说他能当大官。
仲弓问子桑伯子，子曰：“可也简。”
仲弓曰：“居敬而行简，以临其民，不亦可乎？居简而行简，无乃大简乎？”
子曰：“雍之言然。”
仲雍听到老师说他能做大官，很高兴，为表谦虚，想问老师应该如何当官，又不好直接问，便拿一个人来说事。
仲弓问孔子，子桑伯子做官做得怎么样？
孔子说：“他做官还可以，就是有些不修边幅。”
仲弓说：“做官要爱岗敬业，轻车简从，不骚扰百姓，不就可以吗？
如果为求简单而马虎从事，那不就乱套了吗？”
孔子说：“冉雍说的是。”
孔子说的“简”，是“吾党之小子狂简”的“简”，也即有所为有所不为，孔子当指子桑伯子由于不修边幅对人对事显得有些不敬。而这也正是冉雍举这个例子的目的，因为冉雍想表达“敬而简”的为官之道。冉雍说的“简”就是简单的“简”，“无乃大简乎？”就是什么都简单了事，那只能是乱了套。
哀公问：“弟子孰为好学？”
孔子对曰：“有颜回者好学，不迁怒，不贰过。不幸短命死矣！今也则亡，未闻好学者也。”
上一次课，孔子称自己好学：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。”
现在哀公反问孔子：“你的弟子中谁好学？”
孔子回答说：“有一位叫做颜回的学生好学。他不迁怒，不贰过。
可惜他不幸短命死了！在我现在的学生之中，我还没有看到谁好学的。”
在孔子眼里，当时除了他和颜回之外，没有什么人是好学的。孔子评价一个人是否好学只有六个字：“不迁怒，不贰过。”这有点让人丈二和尚摸不着脑袋。
那么，“不迁怒，不贰过”反映孔子什么教育教学思想呢？
学有广义和狭义之分，如南怀瑾先生所言“从这段话又证明了我们的一个观念———学问并不专指文学知识。”从广义的学而言，“不迁怒，不贰过”也就是孔子所说的“苟志于仁矣，无恶也。”无恶便无怒，无怒即无所迁；无恶便无所过，无过即无所二。也就是说，广义的学，只有仁者才是好学之人。
狭义的学，可简单理解为在学校读书的学，学习知识的学。学生学习时会遇到各种问题，如知识太难，学不懂；记忆不好，学过就忘；老师不好，听不懂；同学不好，影响学习；等等，有数不尽的问题，数不尽的烦恼。“不迁怒，不贰过”，就是把所有这一切学习方面的问题，其中所产生的原因，统统回到自己身上去找，不找借口怪罪于人，也不自暴自弃，不在同一个问题、同一个地方犯同样的错误。这也就是孔子所说的“知之为知之，不知为不知，是知也。”
为什么哀公总喜欢听孔子上课？他也像现在的领导一样为了表示对教育的重视而到学校听课吗？
子华使于齐，冉子为其母请粟。子曰：“与之釜。”请益。曰：“与之庾。”冉子与之粟五秉。子曰：“赤之适齐也，乘肥马，衣轻裘，吾闻之也。君子周急不继富。”
原思为之宰，与之粟九百，辞。子曰：“毋！以与尔邻里乡党乎！”
孔子跟学生讲两则故事。
其一：
一次，公西赤到齐国出差，冉求提出给子华的母亲发津贴。孔子表示同意，说：“给她六斗四升粟。”冉求觉得太少，要求给多一些。孔子说：“那就给她十六斗吧。”到具体发津贴时，冉求自作主张，给了她八百斗粟。孔子知道后说：“公西赤这次到齐国出差，出行极尽豪华，这我是知道的，他家不穷。冉求的做法不是君子之所为，君子济贫不济富。”
其二：
孔子说，当年自己当官的时候，原思是总管，津贴是九百斗。原思觉得太多，要求减少。孔子说：“不能减！如果你觉得太多，你就用来接济你邻居的穷人吧！”
此处，粟，官员的工资。釜（fǔ），六斗四升；庾（yǔ），十六斗；秉，十六斛（hú，十斗一斛）。
孔子把两件事放在一起来讲，便于学生对比评判。评判结果如何？没有记录。我感兴趣的是孔子教育学生的方式方法。孔子批评冉求假公济私，只说“君子周急不继富”，并没有批评他自作主张的行为，也没有强制他改正错误，收回多给的津贴。孔子也批评公西赤，说他不应该接受这份津贴，也是这一句“君子周急不继富”，也没有强制他退还多出的部分。这样大家面子都好过些，比较容易接受批评。
因为这里并没有说明公西赤出差多长时间，是一个月还是一年。妙就妙在孔子接下来说的另一个例子，这个例子为冉求和公西赤提供一种解决问题的方法。孔子的潜台词是：你们看着办吧！
为什么孔子在这时公开这件事？首先，孔子要求学生要直爽、坦率；其次，孔子要求学生“过则勿惮改”；再次，孔子感叹自己的学生不好学。贪欲因而不好学，孔子曾经说过：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”孔子要求学生要专心于学问，别搞歪门邪道。
子谓仲弓曰：“犁牛之子，骍且角，虽欲勿用，山川其舍诸？”
孔子又说仲弓。
孔子上课很开放，很有意思。他提出一个观点，并不是作为绝对的观点，学生可以有不同意见，可以提意见，可以辩论。我们总说“对话”是西方教学的方式，其实，中国古代使用“对话”教学方式并不比西方晚。在两千五百多年前，孔子已经将“对话”作为重要的教学方式，使用得非常娴熟。很可惜，可能记录者故意把提意见的人及其意见大部分省略掉，精彩的对话没有记录下来，所以后人常常感觉孔子突然说一些令人莫名其妙的话。
这里正是这样一种情况。上课一开始，孔子就说仲弓他有帝王相，可以做大官。有些学生不同意孔子的说法，议论说仲弓算什么呢？不就是一个贱人的后代嘛，龙生龙，凤生凤，老鼠的孩子打地洞嘛。
孔子听到学生的议论，只好再做些解释。孔子说，同学们，我们不能这样看人。不能因为仲弓父亲的过错就看不起仲弓，不能因为仲弓父亲的原因就舍才华出众的仲弓而不用，如果我们这样做了，社会也不会答应。
孔子比喻说：“好像犁地的老牛，生了一只红色壮实的小牛犊，人们因为老牛低贱的缘故而不用小牛犊，你们认为山川大地能答应吗？”
在这里，孔子再一次以实际行动表达其“英雄不问出处”的思想。
孔子的思想和行动，足以使现代人汗颜。
此处，骍（xīn礔），赤色的牛。“诸”指“之乎”，“山川其舍诸”即是“山川其舍之乎？”山川其实有国家、社稷之意。
子曰：“回也，其心三月不违仁，其余则日月至焉而已矣。”
再者，无论是谁，出身高贵也好，出身低贱也罢，道德修养要靠个人的努力，与父辈没有太多关系。
孔子继续谈论刚才的话题，这次用颜回作为例子。孔子说全部弟子中，只有颜回一人可谓好学。即便是这样，孔子说：“像颜回这样的人，也只能做到三个月不违背仁，其他同学便只是三天打鱼四天晒网罢了，高兴的时候装一装仁义道德就是了。”
冉弓的父亲虽然是“贱人”，但冉弓却是一个有志于道的人，我们不应该戴着有色眼镜来看冉弓，“苟志于仁矣，无恶也。”当记取。
这里可以看出孔子对仁的要求是非常高的，颜回是他称为仁的学生，而颜回也只能是“其心三月不违仁”。
天下谁仁？
季康子问：“仲由可使从政也与？”
子曰：“由也果，于从政乎何有？”
曰：“赐也可使从政也与？”
曰：“赐也达，于从政乎何有？”
曰：“求也可使从政也与？”
曰：“求也艺，于从政乎何有？”
季康子来听课，是来选人才的。
这倒是一个办法，值得现代人学习。我们现在选教师，太费劲，一道一道程序，搞得人精疲力竭。像孔子他们这样多好，用人单位来个人，听听课，特别是听一听讨论课，再征求学校老师的意见，大体上就可以把人选出来了。
季康子要选拔当官的人，他不提条件，直接选人。孔子却指出条件，再让季康子自己选。孔子好像换一个似的，季康子提出来的三个人，他都不置可否。为什么？
“于从政乎何有？”如何理解？“于从政乎，何有？”
季康子问：“仲由能当官吗？”
孔子答：“仲由行事果敢，您觉得他能做官吗？”
季康子问：“端木赐能当官吗？”
孔子答：“端木赐处事通达，您觉得他能做官吗？”
季康子问：“冉求能当官吗？”
孔子答：“冉求精通艺术，您觉得他能做官吗？”
孔子似乎觉得他们三人都不宜做官，虽然他们各有一方面的长处。然而，冉弓呢？孔子将其比喻为“犁牛之子骍且角”，这是外表；内容方面，孔子也认同冉弓的意见：“居敬而行简，以临其民”。这似乎说明，孔子对于什么人可以做官，有一个综合性的指标系统。
我感觉到孔子对学生的了解是十分深入的。这是作为教师的一项基本功。孔子在这方面也为我们树立了典范。
季氏使闵子骞为费宰。闵子骞曰：“善为我辞焉。如有复我者，则吾必在汶上矣。”
季氏听了孔子的话，就不坚持要仲由、端木赐、冉求，转而向孔子要闵子骞到费当行政长官。不知道是否因为听了孔子刚才的话，闵子骞当即表示不同意。
闵子骞说：“老师，您也替我说说话，辞掉季氏的好意。如若再提起，我只好出走，咱们汶上见。”
闵子骞的态度够坚决的。闵子骞是孔子弟子，名列七十二贤之首，德与颜渊齐名。《史记·仲尼弟子列传第七》云：“闵损字子骞。
少孔子十五岁。孔子曰：‘孝哉闵子骞！人不闲于其父母昆弟之言。’不仕大夫，不食污君之禄。”
季氏有眼光，挑的人都是孔子的精英弟子。古今中外，人才都是稀缺资源，各种统治集团都对人才趋之若鹜。
伯牛有疾，子问之，自牖执其手，曰：“亡之，命矣夫！
斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！”
这是孔子家访的一个例子。
一名叫伯牛的学生病了，孔子到他家看望他。
这里有点奇怪，为什么孔子到学生家探望生病的学生却不进学生的家门，只是通过窗口跟学生拉拉手？朱熹的解释是“牖，南牖也。
礼：病者居北牖下。君视之，则迁于南牖下，使君得以南面视己。时伯牛家以此礼尊孔子，孔子不敢当，故不入其室，而自牖执其手，盖与之永诀也。”这是一个想象力丰富的解释，实际情况恐非如此，依照常识，无论居北牖还是居南牖，探访者仍有东、西两面之一的位置可以选择。孔子不进入学生家里探望病中的学生，应该有另外的原因，只是没有看到相关资料。存疑。
孔子自己倒是很坦白，探病不进家门的事，如实介绍，不隐瞒。
如此看来，朱熹倒是小气了，还专门为孔子找了一个冠冕堂皇的理由。
另外一个问题，孔子为什么这个时候说这个事例？
孔子告诉大家，他去伯牛家探望病中的伯牛，通过伯牛家南面的窗口，他拉住伯牛的手，说：“完了，这是命啊！你怎么会得这种病呀！
你怎么会得这种病呀！”
透过孔子语言，想象当时的情境，我们似乎可以感觉到伯牛患的病不是一般的病，甚至是一种当时人们都不愿接近患者的病。孔子不囿于成见，前往伯牛探病，还同病人手拉手。这样一来，孔子此时报告这个事例的原因就清楚了。孔子想向学生表达的是一个人事仁的行为，从把自己的女儿嫁给坐过牢的公冶长，到推荐“贱人”的儿子做大官，到亲自探望遭人唾弃的患病的学生，无不透露出这样的动机。
子曰：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”
孔子说话，有时说得很清楚，有时说得很模糊。说自己探望伯牛就说得很模糊。这一回说到颜回，又说得很清楚，那就是“人不堪其忧，回也不改其乐。”
孔子说：“贤啊，颜回！住在贫民窟里，有上顿没下顿的，别人都叫苦连天，颜回却怡然自得，不改其乐。贤啊，颜回！”
朱熹注：“颜子之贫如此，而处之泰然，不以害其乐，故夫子再言‘贤哉回也’以深叹美之。”此言差矣。如果仅仅把孔子的话当作是对颜回“贫而乐”的赞美，那么孔子就不成其为圣人了。关于这个问题，孔子说过两话：
子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”（《论语·学而第一》）子曰：“富与贵是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”（《论语·里仁第四》）这两句话合起来，说明孔子不主张贫困，不主张刻意过“贫而乐”的生活，而是主张顺应“天道”，不违背仁。这才是孔子赞美颜回之所在。
我一直认为，颜回的“贫”只是一种体验，可惜颜回命短，否则会是一个不一样的颜回。
冉求曰：“非不说子之道，力不足也。”
子曰：“力不足者，中道而废。今女画。”
孔子对弟子多有批评，直接的、间接的，都有，而且其中也不乏严厉批评。如这节课就有“回也，其心三月不违仁，其余则日月至焉而已矣。”冉求，就是孔子弟子中对艺术造诣很高的学生，孔子觉得他不适合做官。从现在的观点来看，孔子是对的，搞艺术的人通常比较偏颇，混淆艺术与真实生活的关系。这类人多数也不能正确对待自己，不能正确接受别人的批评。冉求在这里说的这句话，明显有自嘲、反讽的意思。
冉求说：“老师，不是我不理解您的道，不是我不欣赏您的道，不是我不喜欢您的道，而是我能力不足呵。”
孔子一听就来气，说：“人的能力是不是足够，要在行道的过程之中去检验。你冉求如今尚未行道，就说自己没有能力，这是作茧自缚。”
“今女画”是孔子对冉求的批评，这个批评很有意思。冉求精于艺术，可能绘画也不弱。孔子因材施教，批评学生也很重视学生的个性。
子谓子夏曰：“女为君子儒，无为小人儒。”
我想这句话前面应该还有话，就是子夏或是别人问孔子，“老师，您认为子夏怎么样？”孔子的回答很艺术：“子夏应该成为儒中的君子，而不是儒中的小人。”
这既可以看成孔子对子夏的评价，也可以看成孔子对子夏的期望。说者有心，听者也应该有意。子夏的发展也说明孔子教育的效果：子夏是孔子的著名弟子，被认为是继孔子之后系统传授儒家经典的第一人，对儒家文献的流传和学术思想的发展作出了重大的贡献。
孔子在这里对儒进行分类，但没有定义。何为“君子儒”？何为“小人儒”？不得而知。
关于“儒”，我理解是春秋战国时期从事文化活动的人。
孔子对儒作出过一系列规定，其要求之高，恐怕很难有人能达到。
“儒有博学而不穷，笃行而不倦，幽居而不淫，上通而不困，礼之以和为贵，忠信之美，优游之法，慕贤而容众，毁方而瓦合，其宽裕有如此者。
“儒有内称不辟亲，外举不辟怨，程功积事，推贤而进达之，不望其报，君得其志，苟利国家，不求富贵，其举贤援能有如此者。
“儒有闻善以相告也，见善以相示也，爵位相先也，患难相死也，久相待也，远相致也，其任举有如此者。
“温良者，仁之本也；敬慎者，仁之地也；宽裕者，仁之作也；孙接者，仁之能也；礼节者，仁之貌也；言谈者，仁之文也；歌乐者，仁之和也；分散者，仁之施也；儒皆兼此而有之，犹且不敢言仁也。其尊让有如此者。”子游为武城宰。子曰：“女得人焉尔乎？”曰：“有澹台灭明者，行不由径。非公事，未尝至于偃之室也。”
子游到武城当行政长官。武城是鲁国的邑名，在今山东费县西南。子游是孔子的著名弟子，以文学著名。孔子对子游当官有些不放心。
孔子的问话很奇怪，“女得人焉尔乎？”一连用三个助词，焉、尔、乎。孔子是语重心长的谆谆教诲，还是因为对子游当官不放心而表现出来的焦虑？
孔子让子游找能辅助自己的人才。
孔子向学生报告自己与子游谈话的事。这事发生在子游到武城当官之后。
孔子问：“你究竟找到辅助你的人才没有啊？”
子游答：“有个同学叫澹台灭明，他行事光明正大，不是公事就不到我的办公室。”
看起来，子游有些答非所问。子游发现的这个人，也是孔子的学生。据说，他相貌丑陋，孔子有“以容取人乎，失之子羽”之叹。是不是孔子重视人才？还是孔子委托子游去寻找子羽，以弥补自己“以容取人”的失误？可能孔子还吩咐子游要给子羽安排工作。如果是后者，那么，这句话就可以有另外的解读。
孔子问：“子游呀！我让你找的人你究竟找到没有呵？”
子游答：“老师，我找到了，他叫澹台灭明。此人行事光明正大，从不走歪门邪道，除了公事之外，他从不来我的办公室。”
如此解读，思路似乎更加清晰。孔子对学生的关注已超出学校教学之外，这是非常难得的，非一般教师所能做到。这也可能是中国教育传统之一。
子曰：“孟之反不伐，奔而殿。将入门，策其马，曰：‘非敢后也，马不进也。’”
孔子讲故事。这个故事被后人称作“孟之反不伐”，即孟之反不邀功，有美德。
善于利用故事是孔子教学艺术的特点之一。
“孟之反不伐”：“师及齐师战于郊，齐师自稷曲，师不逾沟。樊迟曰：‘非不能也，不信子也。请三刻而逾之。’如之，众从之。师入齐军，右师奔，齐人从之，陈瓘、陈庄涉泗。孟之侧后入以为殿，抽矢策其马，曰：‘马不进也。’”这个事件牵涉到鲁国“三桓”，还有孔子的两个学生，冉求和樊迟，当时冉求刚到季氏为宰，在冉求的竭力劝说下，季氏才肯出兵。
孔子讲的这个故事，被记录的人浓缩为两句话。在课堂上，这样说话是难以产生教学效果的。可能的情况是，孔子说：“哀公十一年，齐国入侵鲁国，鲁军大败。鲁军退却的时候，孟之反殿后，掩护军队退却，非常勇敢。军队安全返回。当军队即将进入国门时，孟之反策马到前面，告诉国人，不是我孟之反勇敢而殿后，而是我的马跑不快而落在后面。”
孟之反不自夸功，是一个有美德的人。
子曰：“不有祝之佞，而有宋朝之美，难乎！免于今之世矣！”
孔子刚谈到“孟之反不伐”，然而，孟之反的行为颇有些造作，敢做不敢当，还要假借客观，公开表白自己之所以“殿后”并非出于自愿。可见当时社会人与人之间的关系是多么复杂，社会环境是多么险恶，连一名大夫的勇敢行为都不能被容忍！社会崇尚佞人！于是，孔子在讲完“孟之反不伐”后，有感而发：
“难啊！同学们。即使有宋朝之美貌，而没有祝的巧言令色，在今天的社会里，恐怕也难以混出一个名堂来！”
圣人如孔子者，尚且有如此之感叹，况乎常人。孔子的学生真幸运，他们的老师绝不是一个书呆子。
子曰：“谁能出不由戶？何莫由斯道也？”
战乱不断，政治黑暗，文化凋零，人心不古，这样的国家是否还有出路呢？出路在哪里呢？孔子由感叹而带出问题，他问学生：“谁能出屋不经门？社会发展也有一道门，人生修养也有一道门，歪门邪道走不通，为什么不走正道？”
出路就是走正道，就是孔子指出的道。
孔子相信社会发展是有路可走的。
户，《康熙字典》注：“【说文】护也。【释名】所以谨护闭塞也。【六书精薀】室之口也。凡室之口曰户，堂之口曰门。内曰户，外曰门。
一扉曰户，两扉曰门。”
子曰：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”
大体上说，孔子之道就是“中庸”，是形式与内容的和谐统一。
孔子说，“一个人如果质胜文，则表现粗野、桀骜不驯；如果文胜质，则表现虚浮、装腔作势。一个人首先要做到表里如一，文质彬彬，然后才能成为君子。”
这是孔子为他的学生开出的“道”。
此处，“质”，《康熙字典》注：“【易·系辞】原始要终，以为质也。
【注】质，体也。”也即是人的原始属性。“文”，《康熙字典》注：“【疏】发举则有文谋。又【礼·礼器】先王之立礼也，有本有文。忠信，礼之本也。义理，礼之文也。【史记·乐书】礼自外作，故文。【注】文犹动，礼肃人貌。貌在外，故云动。又【礼·乐记】礼減而进，以进为文。乐盈而反，以反为文。【注】文，犹美也，善也。”也即是人的文化属性。
“史”，《康熙字典》注：“【说文】记事者也。【玉篇】掌书之官也。……，【礼·曲礼】史载笔，士载言。”我理解，“史”指“矫饰”、“虚浮”、“琐碎”、“假正经”等。
子曰：“人之生也直，罔之生也幸而免。”
朱熹引注：“程子曰：‘生理本直。罔，不直也，而亦生者，幸而免尔。’”陈大齐引注：“正义曰：此章明人以正直为德，言人之所以生于世而自寿终不横夭者，以其正直故也。罔，诬罔也。言人有诬罔正直之道而亦生者，是幸而获免也。”我不知道孔子的原意是否如上面的解读。如果我作如下断句：
“人之生也，直罔之生也，幸而免。”怎么解读呢？
“直罔”是一对矛盾，诚实或虚伪、直率或委婉、忠诚或狡猾，等等。
孔子说：“人生是一个矛盾的综合体，或诚实或虚伪，或直率或委婉，谁也不能幸免。”
子曰：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”
这已成为一句教育名言，人们常用它来说明培养学生学习兴趣的重要性。
朱熹对这句话进行扩张性的解读：“张敬夫曰：‘譬之五谷，知者知其可食者也，好者食而嗜之者也，乐者嗜之而饱者也。知而不能好，则是知之未至也；好之而未及于乐，则是好之未至也。此古之学者，所以自强而不息者欤？’”这种解读丰富了我们的教育思想，也即是指出了学习的三个层次：知之、好之、乐之。
孔子的原意是不是指读书学习？知道的东西，不如爱好的东西；爱好的东西，不如快乐的东西。
令人费解。
联系上文，另一种解读则是：孔子告诉学生如何选择人生道路。
既然人生是一个矛盾的综合体，每个人便都面临着选择。选择什么呢？孔子的结论是选择“乐之者”，我管这叫“快乐原则”。人生选择无所谓对错，有人追求知（智），有人享受快乐，而“快乐原则”便是遵循人性。这与“苟志于仁矣，无恶也”是一脉相承的。
这是圣者的胸怀。与说教的教育形成鲜明的对照。
子曰：“中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也。”
这又是一句教育名言，它被认为是对因材施教的解释。
“言教人者，当随其高下而告语之，则其言易入而无躐等之弊也。
张敬夫曰：‘圣人之道，精粗虽无二致，但其施教，则必因其材而笃焉。
盖中人以下之质，骤而语之太高，非惟不能以入，且将妄意躐等，而有不切于身之弊，亦终于下而已矣。’”孔子把人分成上、中、下三类，并对不同类人采用不同的教学方法。这在当前被称为分层教学，一般认为这是一种行之有效的教学方法。值得注意的是，孔子的思想核心是把人按智力分类，而不是要把人分成多少类。
孔子说：“中等智力以上的人和中等智力以下的人，应该分开教学。”
这就有点像现在的普通高中招生，以学业成绩按约５０％的比例把初中毕业生分成两类，分别进入普高和各类技术学校。
“语上”并非指教授高深知识（道理），而是指超越学生学习能力的内容。
同样，我认为还可以有另一种解读，毕竟孔子的教育目的并不是培养教师。从上句，孔子给出人生选择的“快乐原则”，然而不同层次的人也应该有不同的限制，或称人应有自知之明，以避免乐极生悲。
孔子说：“智力中等以上的人可以向更高层次追求，智力中等以下的人不可以好高骛远。”
孔子是个现实主义者。
樊迟问知。
子曰：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”
问仁。
曰：“仁者先难而后获，可谓仁矣。”
樊迟可能是个多面手，在《论语·为政第二》里，樊迟一边驾车，一边听孔子讲“孝”，孔子说孝就是“无违”，樊迟不明白，孔子解释说：
“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”那时的樊迟略显被动，孔子的回答也非常简单，不违背礼就是孝。
现在樊迟主动提问，提的问题也很重要，一问知，二问仁。孔子的回答非常令人费解。“知”有多种解读，知识、智慧、明智，等等。樊迟所问的“知”是指什么？我以为只能从孔子的回答来推测。
前提：务民之义，敬鬼神而远之；
结论：可谓知矣。
“务民之义”，可以简单理解为“服务民众的要义”，进而引申出“欲化民成俗”。
孔子说：“欲化民成俗，就要使民众能敬鬼神而远之，这样的民众就可以算是有智慧了。”也就是说，樊迟所问的“知”，是如何使人生活有智慧的“知”。
樊迟又问仁。
孔子说：“吃苦在前，享受在后的人，就可以称为仁者了。”
子曰：“知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者靜；知者乐，仁者寿。”
孔子把“知”和“仁”的问题说得太具体，担心樊迟误解，于是作进一步补充，说明“知”与“仁”的区别。
朱熹有一个很简洁的注解：“知者达于事理而周流无滞，有似于水，故乐水；仁者安于义理而厚重不迁，有似于山，故乐山。动静以体言，乐寿以效言也。动而不括故乐，静而有常故寿。程子曰：‘非体仁知之深者，不能如此形容之。’”我特别欣赏“非体仁知之深者，不能如此形容之”的评价。所谓“水、动、乐；山、静、寿”都只是某种比喻，至于它们是什么，可能只有孔子才知道。这就如读书，师傅领进门，修行靠个人。
知者乐水，好动，追求快乐。水性变化，随形而变。
仁者乐山，好静，追求真理。
仁者稀有，知者众。
知者，智慧，引申为众人。
孔子通过比较，指出人性的易变性。如何引导人性向善是孔子追求的目标。读书学习是一种办法。“一年视离经辨志，三年视敬业乐群，五年视博习亲师，七年视论学取友，谓之小成；九年知类通达，强立而不反，谓之大成。夫然后足以化民易俗，近者说服，而远者怀之。”子曰：“齐一变，至于鲁；鲁一变，至于道。”
孔子从讲人的问题，话锋一转，谈起社会问题。孔子向学生阐述自己的社会理想。
孔子说：“齐国进行变革，就能像鲁国；鲁国进行变革，就能建成和谐社会。”
孔子心目中的和谐社会是怎么样的社会呢？“孔子曰：‘大道之行也，与三代之英，丘未之逮也。而有志焉，大道之行也，天下为公。
选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长；矜寡孤独废疾者，皆有所养；男有分，女有归；货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。’”子曰：“觚不觚，觚哉！觚哉！”
我们不妨设想孔子当时上课的情形。孔子正在讲自己的社会理想，他举了很多当时社会的消极现象，讲到伤感之处，顺手拿起讲台上的觚，双手把觚高高举起，说：“什么都变得不像样了，就像这只觚，已经变得觚不像觚了。可怜的觚啊！可怜的觚。”
“觚，行礼酒器。上圆下方，容二升。”据此，我感觉到孔子举起的觚是一个残破的觚，而这也说明孔子上课的地方是简陋的，用具是老旧的。从古至今，教育都是忍辱负重的工作。也可以理解为孔子借破觚的自我调侃。
“觚，寡也。饮当寡少。”据此，则可以理解为孔子因对自己无力改变社会现状，而有孤家寡人之叹。
孔子教学，从不矫情，从不隐瞒自己的观点。
宰我问曰：“仁者，虽告之曰：‘井有仁焉。’其从之也？”
子曰：“何为其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”
这堂课，孔子已是第二次发出感叹。第一次感叹社会任人唯亲，贤能者得不到重用，巧言令色者则横行于世：“不有祝之佞，而有宋朝之美，难乎！免于今之世矣！”第二次感叹社会变得礼崩乐坏，不是我不理解，是社会变得太快：“觚不觚。觚哉！觚哉！”孔子显得有些无可奈何。樊迟问仁，孔子给出一个莫名其妙的回答：“仁者先难而后获，可谓仁矣。”如果孔子的说法成立，那么当今那些醉心于健身，却终日无心于公事的人，其行为都是仁义的行为了。因为健身是非常辛苦的事情，自己辛苦，而后获瘦。
宰我，就是孔子的那位体弱多病的学生，曾因为旷课遭同学揭发，孔子对他有“朽木不可雕也”的评价。正当孔子还沉浸在自我感叹之中的时候，宰我站起来，给老师出了一个两难问题。我们也可以理解为当时课堂很沉闷，宰我开一个玩笑，以便活跃课堂气氛。在此，我们又一次感受到孔子上课的自由与活力。假如宰我生活在今天，在课堂上问同样的问题，轻则老师会说“坐下，提问要举手。”重则老师会说：“闭嘴。没有人让你说话，说什么乱七八糟的东西，不说话会死吗？”
孔子的学生真幸运。
宰我问：“老师，假如有人告诉一位仁者，说水井里有仁义，您说这位仁者会跳到水井里取仁义吗？”
全班同学为之一笑。孔子也乐了。
孔子说：“你们认为这可能吗？作为君子，我们可以去看一看，但不可能往水井里跳；君子可以被欺骗，不可以被迷惑。”
有意思的是，宰我问的是“仁者”，孔子答的是“君子”。“仁者”和“君子”在孔子思想体系中并不是同一个层次的人。孔子是有意偷换概念吗？
子曰：“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫！”
宰我的诘问，其实是对“腐儒”的讽刺。我总感觉，这个对话是孔子师生有意设计的“双簧”，要达到某种教育目的。
孔子说，“君子可欺也，不可罔也。”这可不是太容易做到的事情。人要做到受欺而不罔，很难。时至今日，不时有各类“教主”问世，而与此同时，某些被认为是“君子”的社会名流，也还会自投“教主”门下，成为“教主”的门生。
孔子是深知教育之难的。用现在的话说是“五加一等于零”，就是说五天的学校教育不如一天的社会影响。那么，怎么办呢？孔子的结论是八个字：
“博学于文，约之以礼。”
也就是说，学生要加强文化修养，博览群书，吸收古今中外优秀的文化遗产。只有“博学于文”还是不够的，还要自觉以《礼记》的规范来约束自己的行为。只有这样，才能明辨是非，才能做到“可欺也，不可罔也”。
子见南子，子路不说。
夫子矢之，曰：“予所否者，天厌之！天厌之！”
如果没有背景材料，就不可能读懂这句话。放在课堂背景下，这是孔子的学生举的例子。联系上文，这个例子与宰我的诘问有相同的目的。通俗地说，就是不能读死书，不能教条主义，要灵活处理问题。
孔子也真大度，允许学生在课堂上拿老师开涮。
司马迁在《史记·孔子世家》里有这样的记载：“灵公夫人有南子者，使人谓孔子曰：‘四方之君子不辱欲与寡君为兄弟者，必见寡小君。寡小君原见。’孔子辞谢，不得已而见之。夫人在帷中。孔子入门，北面稽首。夫人自帷中再拜，环佩玉声璆然。孔子曰：‘吾乡为弗见，见之礼答焉。’子路不说。孔子矢之曰：‘予所不者，天厌之！天厌之！’”
也就是说，孔子确实见了南子。南子是卫灵公的夫人，一位名声不好的美女。学生在课堂上提起的就是这件事。做课堂实录的人也不加删节，把这件保留了下来，而且把它永久保存有《论语》中。这本身就很有趣，它说明孔子做了一件应该做的事，也为后人阅读《论语》平添了几分乐趣。孔子见一位美女，见了就见了，有什么大不了的。
一件平常事，被历代儒家搅成大事。
如果孔子不见南子，那他就不是孔子。孔子曾说：“我未见好仁者恶不仁者。”子路无知，试图阻止孔子去见南子。孔子不从。孔子向子路陈述必须见南子的理由。孔子说：“如果我不见南子，我哪里还有资格传道，我哪里还资格传道！”
这是一件平常事。
现在就没有像孔子这样的人，如果有像孔子这样的人见一见类似马加爵这样的人，现在的很多悲剧都可能避免。
子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”
凡事不可以走极端，不能囿于成见，孔子通过亲身经历的两件事为学生作出榜样。
第一件：伯牛有疾，子问之，自牖执其手，曰：“亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！”
第二件：子见南子，子路不说。夫子矢之，曰：“予所否者，天厌之！天厌之！”
孔子用“中庸”来表达这类行为。
孔子说：“中庸作为一种道德行为，它是至诚的。然而，长久以来，世人就缺少中庸。”
“德”作“道德行为”解，探望伯牛和会见南子都被孔子认为是道德行为。“其”指“中庸”。“至”做“至诚”。我以为，在这里，孔子所说的中庸，只是就上述两个事例而引出的，其目的是教育学生如何处理社会和个人问题，特别是针对子路这样脾气暴躁的学生的教育，并因此把它作为仁义行为的一种表达。
子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”
子曰：“何事于仁，必也圣乎！尧舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”
作为这节课的结尾，孔子提问子贡，让子贡谈听课的收获。
孔子上课，从课的引入，到课的结束，都作了精心的安排，课的结构性和层次性都非常清晰。子贡深知老师的偏好，问的问题也正合孔子的心意。
子贡说：“如果有人能博施济众，老师觉得这个人怎么样？这个人称得上仁吗？”
孔子说：“这样的人何止称为仁，那必定是圣人了，这可是连尧舜都做不到的事啊！所谓仁者，就是自己爱好成功而后才能帮别人成功，自己喜爱发达而后才能帮别人发达。能将心比心，推己及人，就是仁义行为了。”
细心读这句话，我感觉到孔子是在给子贡泼冷水，语气也颇有调侃之味。孔子所指的仁义其实很简单，如颜回，“一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐。”如孔子自己探望伯牛，会见南子。也就是说，仁义行为并不需要“博施济众”。如果要做到“博施济众”才算是仁义，那么穷人都成不仁不义之人了。
所以孔子调侃说：“何事于仁，必也圣乎！尧舜其犹病诸！”。
孔子告诉子贡，只要能做到“能将心比心，推己及人”就是仁义行为了。这其实也可以看做孔子批评学生的艺术。