教父哲学产生于罗马帝国后期，公元2世纪到公元6世纪，随着基督教的发展，基督教的教义需要不断完善，犹太教教义叫《旧约全书》，基督教的教义叫《新约全书》。圣经很有意思，是一些小故事、箴言、通信等，不是系统的理论文章，圣经里面反映的教义不系统，比较零散，适合在大众中传播，耶稣讲故事，天国就要来临，犹太人灾难深重，你要弃恶扬善，迎接天国的来临。天国什么时候来临，取决于上帝，你只需要做好你的事，迎接上帝的来临。面对零散而不成体系的宗教理论，这时对其需要进行系统化、理论化的改造和整理，这时，在基督教教会一些具有哲学修养的信徒就站了出来，担负起了这样一个使命，他们借用希腊哲学，特别是新柏拉图主义和斯多亚学派的哲学，在理论上论证和捍卫了基督教信仰，使基督教第一次有了相对统一和完整的教义。于是，这些整理基督教教义的人，就被教会尊称为教父，他们的思想，就叫教父哲学。
第一位教父哲学家德尔图良生于北非，青年时当过律师，他是第一个用拉丁文撰写神学著作的人。他使拉丁文成为宗教语言。在这里，我们先谈一下宗教的语言问题。基督教的经典圣经分为《旧约全书》和《新约全书》。《旧约全书》最早的版本一种是希伯来文，一种是希腊文。后来，在埃及，马索拉家族进行了最初的整理。对圣经进行了翻译，翻译后全部成为希腊文，有72篇。这就是历史上著名的72译本。我们注意，这是圣经第一次有了统一的文字版本，希腊文。后来，我们知道，基督教成为罗马帝国的国教。罗马人用拉丁语，于是，就开始了从希腊语向拉丁语的转变。这个转变应该说是早期教父们完成的。德尔图良是第一个进行这种转变工作的教父。他们的主要工作有两项，一是把圣经翻译成拉丁文，二是用拉丁文传教。这样，拉丁文就成为了基督教的官方语言。这个语言的问题后来就出现了一个障碍，什么障碍呢？神父们懂拉丁语，他们可以看圣经，老百姓不懂拉丁语，他们不看圣经，那么老百姓怎么知道圣经的呢？他们就要通过神父们的布告。到近代，民族意识开始兴起了，宗教改革以后，开始用民族语言重新翻译圣经，使老百姓也可以看懂圣经。马丁·路德用德语翻译了圣经，后来又有了英文版的圣经。
德尔图良提出了“道成肉身”的思想，奠定了耶稣的神圣地位。我们知道，耶稣是基督教的创始人，他的地位怎么确定，这里指的不是创始人的地位，是他在神的谱系当中的地位怎么确定。耶稣传道的时候说过一句话，他说我是上帝的儿子，上帝是我的再生之父。耶稣钉在十字架上临死的时候说了七句话，叫临终七言，最后一句话是：我的在天之父你为什么抛弃我？他在神的谱系之中，耶稣说他是上帝的儿子。当你把教义系统化理论化后，你就不能仅仅这样说了，你要进行论证。怎样论证耶稣是上帝的儿子呢？太初有道（逻各斯），道成肉身。德尔图良从这一句话出发，上帝创世纪，物质世界出现了，在此之前，上帝和道在一起，与上帝和道在一起的还有耶稣。创世之后，上帝借助于道，创造万物，生出圣母，上帝借助圣母玛利亚生出耶稣，道成肉身。当初，基督教同上帝的信仰一样，耶稣是人性还是神性，争论不休。德尔图良观点一出，廓清了这个问题，确立了耶稣的神圣地位。另外，他还指出，对上帝的认识，就是真理。对于真理，不能靠人来理解，只能靠信仰。耶稣说过，上帝是不可认识的。对上帝的信仰，对教会权威的臣服，是每一个信徒必须有的。“上帝的儿子死了，正因为这是荒谬的，所以是绝对可信的；他被埋葬后又复活了，正因为这是不可能的，所以是确定无疑的。”他强调对上帝的认识，靠的就是信仰。拉丁教父德尔图良所代表的是相反的极端。世间流传着他的一句名言：“正因为荒谬，我才相信。”这句话虽然在他的典籍中找不到，但他确实有这样的思想倾向。在德尔图良看来，在雅典与耶路撒冷之间，在哲学与教会之间，没有调和的余地。一切世俗的知识在上帝面前都是愚蠢的。启示不仅仅是超理性的，而且是反理性的。的确，不可理解的东西正因为不可理解才是信仰的对象，如果一切都可以得到证明，我们就不需要信仰了。
第二位教父哲学家奥古斯丁是教父哲学时期最伟大的教父。他生活的时代，基督教日益兴盛，罗马帝国却濒临灭亡，正处于新旧世界的转折点上。他对基督教哲学影响很大。他写过《忏悔录》等著作，写得非常好。
十七岁时，奥古斯丁赴迦太基研修修辞学和哲学，悉心钻研柏拉图和亚里士多德哲学，陷入怀疑主义难以自拔，终于在386年皈依基督教。在《忏悔录》中有这样一段回忆，当时他的内心处于灵与肉的激烈冲突之中。一方面向往信仰，一方面又难以摆脱欲望的纠缠：“我被这种心疾折磨着，我抱着不同于寻常的严峻态度斥责我自己，我在束缚我的锁链中翻腾打滚，想把它全部折断。”他痛哭流涕，狂奔疾走，筋疲力尽，躺倒在一棵无花果树下责问自己：“还要多少时候？明天？又是明天！为什么不是现在？为什么不是此时此刻结束罪恶史？”正当他满腹心酸，痛哭不止的时候，突然耳边响起清脆的童音，并反复吟唱：“拿起，读吧！拿起，读吧！”他感觉那是上帝的命令，于是立刻起身回到花园中的桌边，拿起桌子上的保罗书信集，随手翻开念道：“不可耽于酒食，不可溺于淫荡，不可趋于竞争嫉妒，应服从主耶稣基督，勿被肉体驱使而恣肆情欲。”读到这里，奥古斯丁顿觉有一道恬静的光射到心中，驱散了他心头的阴霾。奥古斯丁皈依基督的经历，被基督教史上传为一段佳话，称之为“花园里的奇迹”。
第一个观点：上帝和人。他的神学是对上帝神性的论述。首先，他提出了上帝的创造性。人从有中创造，而上帝是从虚无当中创造世界。其次，上帝的永恒性。上帝不存在于时间当中，上帝是全善的，即最完善的善。邪恶就是善的缺乏。全善的上帝怎么创造了一个充满邪恶的世界呢？奥古斯丁说，不对，上帝创造的世界，之所以有恶，是因为人没有追随上帝，人为什么没有追随上帝呢？因为人有原罪（人本身有一种不完满性，弊端）。恶不是上帝创造的，是人做出来的。恶是对善的缺乏。
第二个观点：三位一体。上帝只有一个，但有三个位格（程度不同的三种位置）。圣父、圣子（耶稣）、圣灵（教会）。上帝本身以三种形式表现出来。他提升了圣子圣灵的地位。耶稣不是木匠是上帝，教会的话就是上帝的话。
关于人的问题。奥古斯丁对人生充满失望。没有什么比人的处境更加悲惨的。尘世间到处是瘟疫、屠杀、流血，充满罪恶，人生很悲惨，而更重要的是，人们对这种人生困境一点解脱的办法也没有。人为什么有这么悲惨的命运呢？这是人的原罪带来的。由于原罪，人生来就是罪人。怎么办呢？还有希望，这个希望就是追随上帝，只有追随上帝，才能摆脱苦难。摆脱苦难不是说我们就没有悲惨的命运了，而是心向上帝后，人们就会从苦难当中解脱出来。你仍然是悲惨的，该得的病还得得，该挨的饿还得挨，但心灵就解脱了，净化了，你就不再感到苦难了。其实就是对苦难的理解不同了。这说明了基督教的本质：宗教就是一种心灵的净化与解脱。宗教不能带给你实际的好处。瑞士著名的学者奥士丁有一个著名的观点：宗教与迷信的区别只有一点，如果是指望从你的信仰当中获得实际的好处，这就是迷信。想通过信仰达到心灵的净化，这就是宗教。通过宗教，命运无法改变，但心灵就会得到净化，求得解脱。
第三个观点：上帝之城与城市之城。城市之城就是指我们所处的现实世界，它充满了罪恶，这就是人类的现实社会。而上帝之城则是神的世界，是永恒的幸福，是教会。人必须在城市之城中生活，但是你应该心向上帝，城市之城因为法律不完善，有罪恶，人应该心向上帝，要服从教会的指导，以教父为榜样，才能从苦难中解脱出来。城市之城要服从上帝之城，目的只有一个，提高教会的权威，使其对世俗社会的一切有所指导，而城市之城的社会政治应该遵循教会的指导。他的这一学说，为中世纪教会凌驾于社会政治法律之上，提供了理论依据。