自古以来，人们对名利，看得比什么都重要，尤其在当今这个人心浮躁的年代。名利，对我辈凡夫俗子，有着太大的诱惑！天下熙熙，皆为利来，天下攘攘，皆为名往。追名逐利，劳心费神，蝇营狗苟；沽名钓誉，勾心斗角，机关算尽，还日夜提心吊胆，一失足成千古恨。如此被名缰利锁所累，反倒完全忘却了生活本身的乐趣。心处淡泊、平和安详的人处处表现出一种从容优雅、宠辱不惊的心态。“扬州八怪”之一的郑板桥，于乾隆元年（1736年）考中了进士，当了知县。他做县令，刚直不阿、豁达开朗、清正廉洁，对人民的苦难生活抱有同情态度，并且不满意那些残害人民的官僚，终因得罪贪赃枉法的大官员和豪绅去职。
郑板桥在官场中出污泥而不染，官职被免回到扬州心扉平静如水，并在心底深深渴望还乡后漫步于一方净土之上，尽情享受充满灵性的大自然，从中感受大自然赋予自己的惬意和安详，体悟生命的真实，生活的乐趣。这种旷达超然、不为物欲所累的人生态度，正是因为他真正悟透了“不患得，斯无失”的人生真谛，所以，他一生生活得无拘无束，清心自在，惬意安乐。一个差人在漫天风雪中押着一个犯法的和尚往服刑地赶去，差人边走边喝骂，不断催那和尚步子加快些。眼看天马上就要黑了，他们不得不找到一家客栈住了下来。
和尚感谢差人一路忍饥挨冻陪着自己辛苦，遂花银两买酒劝差人多喝几杯。差人酒酣耳热，兴头上解开了和尚的枷锁。
酒一杯接一杯下肚，差人烂醉如泥，和尚和店主将他抬到了房间歇息。
半夜时分，和尚剃去差人的头发，逃出客栈。
差人酒醒，一睁眼不由得大惊失色：和尚呢？他绕屋寻找，又翻遍了所有的角落，可哪儿有半点和尚的影子？直急得他口干舌燥，猛抓头皮。
这一抓不打紧，倒抓了个光头！差人抱头大叫：“和尚倒在，我到哪儿去了？”
这个差人因为没了头发而迷失自我，你会因为没了什么而迷失自我呢？迷失在当今物质世界里是一件很危险的事，你会因为什么而迷失自我呢？如果一个人完全沉湎于对物质的追逐，那么他的生活也就毫无意义可言，物质只是一种没有思想和感情的东西，人们追求物质的真正目的是追求物质带给他们的精神满足感，一旦这种追求超越这种满足感，那么物质就会变成人生的不堪承受之重。
从古至今，有多少人挣扎在名利场上，正所谓，“天下熙熙，皆为利来，天下攘攘，皆为利往。”能有多少人又能真正做到淡泊名利、笑看人生呢？司马迁说得好：“君子疾没世而名不称焉，名利本为浮世重，古今能有几人抛？”由此可知，淡泊名利甚难，说起轻松做起难，就连儒家大师朱熹也感叹道：“世上无如人陷欲，几人到此无误平生。”没有一定的身心修养和良好的心理素质，就不会去想淡泊名利的做人哲理了。
其实，名利原本无所谓好坏，适时以用，量才而夺才是受用。有道是：“名利高寒阁，冷暖只自知。”无论宦海沉浮，无论商战成败，无论情场生死……就像寒鸭戏水一般，冷暖自知。做到淡泊名利，可以免去精神上的许多痛苦，做到笑看人生有益于身心健康，再说淡泊名利并非是看破红尘之落伍思想，笑看人生中的进步给人恬淡、宁静的生活氛围，在平淡中寻找快乐，在宁静中制造浪漫，这才是至高至上的生活方式。诸葛亮有句人生名言：“非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”说的真是这种生活境界。还有，清代艺术家张潮在《幽梦影》中道：“能闲世人之所忙者，方能忙世人之所闲。人莫乐于闲，非无所事事之谓也。闲则能读书，闲则能游名胜，闲则能交益友，闲则能饮酒，闲则能著书。天下之乐，孰大于是？”
淡泊既不是没有理想、少有追求，也不是懒散和碌碌无为，而是“明志”和“致远”，是对生命的安顿，也对自己灵魂的升华，使其自由而坦然。