关于“中”，历代学者有过很多解释。程颐曰：“不偏之谓中。”“中者，天下之正道。”朱熹曰：“中者，无过不及之名。”陆九渊曰：“中之为德，言其无适而不宜。”王守仁曰：“中只是天理。”段玉裁《说文解字注》曰：“中者，别于偏之辞也，亦合宜之辞也。”可见“中”的含义，是与偏颇和两端相对而言的。从方法上说，“中”是适度、适中、正确，无过之无不及而恰到好处；从行为上说，“中”是合情、合理，无所偏倚而恰如其分；从道德上说，“中”是中正、公正而合乎天理人情的正道。所以，“中”可谓是一种基本方法或基本原则。而作为哲学范畴，“中”主要是指人的主观认识和行为与事物的客观实际相符合，从而达到一定的预期目标，故含有合乎客观规律的“真理”之意。
中华民族的祖先很早就产生了“中”的观念，并以之作为行为上的准则并加以运用。据《论语》所载，尧、舜、禹等上古帝王都把“允执其中”作为传位的授命辞，这是从治国方法上提出“中”道；后来的商汤以及周代的文王、武王、周公都继承并发展了这一“中”的道统。
持中处世，不是不讲原则立场，它的核心是“不偏”。“无过之亦无不及”、“恰到好处”，这才是为人处世最根本的原则，也是体现大智慧的最佳状态。“中”，就是要求人们在事物的两个极端之间选取或者把握一个“中”道，并可以在人们的日常生活中随时随地加以实践。
中庸做人，若为修身养性，则必思无妄、行无邪、走正道，这是为人修身的中正之道。人生之初，其喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲、忧、智、思等情感还没有形成，如同宇宙之初，混混沌沌、如同一体，待其生长，然后又有了性之不同，所以也才有了愚痴、顽劣、小人、中人、君子、贤人、圣人之分。很多人都自以为正确，而不认知自己的缺失；只有那些遵循中庸之道的人，才会从正反两个角度审视自我，正确评价自己和别人。
做人的中庸内涵非常丰富，比如人要适度工作，不能好逸恶劳，也不能劳累过度，必须有劳有逸；人都喜欢山珍美味，但食多伤脾胃，只要吃饱了就行，这就是中医所谓不食则饥、过饱则伤；人都喜好美色，但沉迷就会伤精损身，而完全禁戒也会让身体不适，所以君子好色而不滥、行之而有度；人都会有所畏惧，也会无所畏惧，但畏惧也应有度，更不能因畏惧止步不前；人都会有忧伤为难之事，但忧伤过度也会伤身，最好的办法就是时有远虑、有备无患；有人喜欢思考，多思伤身，必有其度；有人很自卑，有人很自负，自卑与自负都有害于人，最合适的状态则是自信。凡此种种，可推及所有事物，凡修身、求学、处世、立事、齐家、治国、平天下，坚守中庸之道就会有所成，丢弃中庸之道必然难以成功。所以，为人为友为政都离不开中庸哲学。做任何事都必须不偏不倚、不左不右，否则什么事都走极端，就会事与愿违。
“喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和”。淳朴的人性是天下之大本，和谐原则是天下之大道，离开中和之道，便会人心浇漓、天下大乱。践行中庸之道就是要使人的行为符合人的本性、符合忠恕之道。“己欲立而立人，己所不欲勿施于人”，做到互爱互信、互尊互谅、人得其所、事得其宜，则天下太平。孔子“和而不同”的原则最能体现中和之道的精神，应该成为我们普遍遵守的做人法则。