太公曰：“目贵明，耳贵聪，心贵智。以天下之目视，则无不见也；以天下之耳听，则无不闻也；以天下之心虑，则无不知也。辐辏并进，则明不蔽矣。”【注释】
临：居高临下。这里是洞察下情的意思。
沉：深沉，隐伏。这里是谦卑恭驯的意思。
周：周遍。
定：安定。
大礼：隆重庄严的礼仪。
平志：据《武经七书直解》：“平志，不私曲也。”即无私衷。
守：自己心里的主见。
高山仰止：见《诗·小雅·车辖》：“高山仰止，景行行止。”是仰慕、效法的意思。
神明：据《武经七书录解》：“应酬万变者神也，辨别众理者明也。”即英明正确之意。
极：准则。
聪：听觉灵敏。
辐辏：比喻人或物聚集在一起。辐，车轮上的辐条。辏，许多辐条集中于毂（车轮中心的圆木）。
【译文】
文王问太公：“君臣之间的礼法有哪些内容？”
太公回答说：“作君主的，最重要的是要能体察下情；作臣子的，重要的是要能谦恭驯服。体察下情但不要疏远臣民；谦恭驯服但不要有所隐瞒。当君主的，要普施恩德；作为臣下的，要处事安定。普施恩德，要像上天那样覆盖万物；处事安定，要像大地那样载物沉稳。君主效法天，臣下效法地，君臣之间的大礼就形成了。”
文王问：“君主应该怎样临朝执政呢？”
太公回答说：“人君临朝处事，要大度从容、气质安详、温和涵蕴、有理有节。与臣下议事，要善于听取合理的意见，不固执己见，虚心静气，公平待物。”
文王又问：“君主应该怎样倾听臣下的意见呢？”
太公回答说：“人君听人之言，不可轻率接受，也不可简单拒绝。轻率接受，就失去了自己的主见；简单拒绝，就容易闭塞言路。人君的气度，应像高山一样，使人景仰，而不可及；应像深渊一样，使人俯视，而莫测其深。要有英明睿智的德行，公正宁静的风范。”
文王又问：“君主怎样才能明察一切呢？”
太公回答说：“眼睛贵在明辨事物，耳朵贵在听辨声音，心智贵在能思考问题。作为君主，倘能以天下所有人的眼睛来观察事物，就能无所不见。倘能以天下所有人的耳朵去探听消息，就能无所不闻；倘能以天下所有人的智慧去思考问题，就能无所不明。天下的情况，如果都能像车轮的辐条辏向车毂那样由四面八方汇集到君主，君主自然就能洞察一切，不受任何蒙蔽了。”
【心得】
文王向太公问了四个问题，分别是“君臣之礼”和君主如何“主位”、“主听”及“主明”。太公一一作了回答，指出君臣之礼，要效法天地的广大厚重，不可偏私轻率；而“主位”、“主听”及“主明”，即说明君主临朝执政，从根本上说，需要一种宽宏的气度和超人的智慧。这实质上是要求君主具有极高的文化修养和道德风范。也就是说，君主不单只是一个集权的象征或傀儡，他必须德才兼备，一方面堪为普天之下人民的心灵耳目，一方面又具备崇高的理想人格，所谓“内圣外王”，才能洞悉一切，不虚此位，造福国家，造福百姓。否则，他就是一个昏聩的君主，无法兴盛国家，恩泽百姓。
尤其值得肯定的是，姜太公还提出了一个重要的思想，即“以天下之目视，则无不见也；以天下之耳听，则无不闻也；以天下之心虑，则无不知也。”这就是说，一个明智的君主，应该始终站在人民的立场上，用人民的态度来对待一切，处处为人民的利益着想。其实岂止君王，任何一个人，只要他真正做到了这一点，他不就拥有了最高的智慧吗？
五明传
【原文】
文王寝疾，召太公望，太子发在侧。曰：“呜呼！天将弃予，周之社稷将以属汝。今予欲师至道之言，以明传之子孙。”
太公曰：“王何所问？”
文王曰：“先圣之道，其所止，其所起，可得闻乎？”
太公曰：“见善而怠，时至而疑，知非而处，此三者道之所止也。柔而静，恭而敬，强而弱，忍而刚，此四者，道之所起也。故义胜欲则昌，欲胜义则亡，敬胜怠则吉，怠胜敬则灭。”
【注释】
寝疾：卧病。
太子发：文王之子，名发。文王死，发继位，称武王。武王承父遗志，灭商朝建立了西周王朝。
社稷：古代帝王、诸侯祭祀的土神、谷神。后来用以当作国家的代称。
敬：不怠惰、不苟且。
【译文】
文王卧病在床，召见太公望，太子发也在床边。文王叹息道：“唉！上天将要遗弃我了，周国的社稷，将要由你（指太子发）来治理了。现在我想请我们的老师讲讲至理名言，以便明确地传给后代子孙。”
太公问道：“你想问什么呢？”
文王说：“我想问问先圣治国的大道理，之所以被废弃，之所以能兴起，其原因可以讲给我听听吗？”
太公说：“见到善事却懈怠懒惰不为，时机到来而迟疑不决，明知不对却泰然处之，这三种情况，就是国君治国之道废弃的原因。对己能谦和宁静，待人能恭敬有礼，接物能刚柔得当，行动方面既能忍耐又很果断，具备这四种优点，国君治国之道就能兴旺。所以义理胜于私欲，国家必然昌盛；私欲胜于义理，国家必然衰败；动谨胜于怠惰，国家必然吉祥；怠惰胜于勤谨，国家必然灭亡。”
【心得】
文王病重，知道自己将不久于人世，特地把太公召来，要他讲讲延续国脉的建言，以此传给后代子孙；并要太子发（武王）在旁边聆听。文章从“起”（兴）“止”（亡）正反两个方面来对比立论，阐明义、欲、敬、怠与国家盛衰兴亡的关系，最后归结到：“义胜欲则昌，欲胜义则亡；敬胜怠则吉，怠胜敬则灭。”
太公提倡“义”与“敬”，反对“欲”与“怠”。什么是“义”？韩愈说：“行而宜之，谓‘义’。”以今天的话来说，就是处事合乎道理，对人民有益。有些人不然，行事单凭自己好恶，只追求个人私利，这种“欲”就是不义。所以“义”这个概念，包含了两个方面的意思，一是“道”，一是“行”，两者合起来就是“义”。空谈“道”，而没有行动，不是“义”；有行动，但不合乎“道”，也不是“义”。《水游传》上的梁山好汉们把“行道”看做“义”，就是这个道理。
什么是“敬”，“敬”就是办事恭谨虔诚，勤恳尽力。这是对“行道”的具体要求。既然“义”就是“道”的所在，那么“行道”就应该有一种敬业的精神，全心全意把事情办好，决不能有任何一点怠惰疏乎。
总之，姜太公把“义”和“敬”看作是国家兴盛的两个基本前提，实际上是从国家和人民的角度提倡一种理性的精神和实践的态度；反对“欲”与“怠”，这些话主要是讲给年轻的太子发听的，但其中无不包含着历史经验的真理。对今天的人们来说，仍然具有深刻的启发意义。年轻人有一个比较普遍的特点，那就是：理性的思想不够成熟，而感性的欲望易于冲动。所以，年轻人要学会克制自我。当然，在人际关系中提倡克制决不是主张“如果有人打你的左脸，那就把你右脸也伸过去”。而在人际关系中关于克制，是为了求得和谐，建立做朋友的友好气氛。古往今来，凡是取得巨大成功的人们，大多是拥有克制力的人。克制，是理性的自控，不是压抑，不是屈服，不是奴颜卑膝，不是献殷勤，不是无原则迁就，也不是不要斗争，不要真理。
六六守
【原文】
文王问太公，曰：“君国主民者，其所以失之者何也？”
太公曰：“不慎所与也。人君有六守、三宝。”
文王曰：“六守何也？”
太公曰：“一曰仁，二曰义，三曰忠，四曰信，五曰勇，六曰谋，是谓六守。”
文王曰：“慎择六守者何？”
太公曰：“富之而观其无犯；贵之而观其无骄；付之而观其无转；使之而观其无隐；危之而观其无恐；事之而观其无穷。富之而不犯者，仁也；贵之而不骄者，义也；付之而不转者，忠也；使之而不隐者，信也；危之而不恐者，勇也；事之而不穷者，谋也。人君无以三宝借人，借人则君失其威。”
文王曰：“敢问三宝？”
太公曰：“大农、人工、大商谓之三宝。农一其乡，则谷足；工一其乡，则器足；商一其乡，则货足。三宝各安其处，民乃不虑。无乱其乡，无乱其族。臣无富于君，都无大于国。六守长，则君昌；三宝完，则国安。”
【注释】
君国主民：为国之君，作民之主，即指君主。
与：给与，托付。
六守：挑选任用人才的六项标准。守，遵守的准则。
三宝：指关系国家经济命脉的三件大事：农、工、商。宝，贵重的东西。
无转：坚定不移。
一：聚集。
乡：行政区域单位。相传周制以1.25万家为乡。
都：城邑。古时有宗庙的城邑叫都，君主居住的城邑叫国。
【译文】
文王问太公道：“君主治理国家、统治人民，为什么会失掉他的国家和人民呢？”
太公回答说：“那是因为用人不慎的结果。人君应当以六个德性标准来选拔人才，并以三个谋略来管理国家。”
文王问：“什么是六个德性标准呢？”
太公说：一是仁爱，二是正义，三是忠实，四是诚信，五是勇敢，六是智谋。这些就是六个德性标准。”
文王又问：“怎样慎选符合六个德性标准的人才呢？”
太公回答说：“使他富有，观察他是否不逾越礼法；封他以高官，观察他是否不骄傲凌人；委他以重任，观察他是否能坚定不移去完成；让他去处理问题，观察他是否有所隐瞒；让他处于危难的境地，观察他是否临危不惧；让他处理突发事件，观察他是否善于应变。富有而不越礼，即是仁爱；尊贵而不骄傲，即是正义；赋予重任而能坚定不移地去完成，即是忠实；处理问题而不欺下瞒上，即是诚信；临危不惧即是勇敢；应变不穷即是智谋。人君不能把控制三件宝器的权力交给别人，若是给了别人，君主就丧失了他的权威。”
文王问：“什么是三件宝器呢？”
太公回答说：“三件宝器就是：农业、手工业、商业。把农民组织起来，聚居一乡，互助合作，那么粮食自然充足。把工匠们组织起来，众居一镇，交流技术，器用自然丰富。把商人组织起来，聚居一市，互通有无，货物自然充盈。重视农业、手工业、商业，使三种行业各得其所、各安其业，人民自然就心无他虑了。不要扰乱他们的领域，不要拆散他们的家族；作臣子的不能富于君主，城邑不能大于国都。长久选用具有六个德性的贤才管理国家，国君的事业就会兴旺；三种经济制度完备，国家就会长治久安。
【心得】
历史上不乏亡国之君。一个权力至高无上的君主，为什么会失掉曾经拥有的权力，而被人民所拋弃，被他人所取代呢？
姜太公对此颇有研究。他认为君主权力的使用主要有两个方面：一是选贤用能；二是发展经济。为此，他具体提出了“六守”的用人标准和“三宝”的经济谋略。其主要精神，就是管理人才和管理方法的问题。这不仅是治理农、工、商，也是治理一切政治、经济、文化等社会事业的两个根本问题。
管理人才和管理方法是两个相关的问题。所谓人才，就是具备出色的管理方法和能力的人。不懂方法，谈不上人才；没有人才，也谈不上方法，但是管理人才与管理方法比起来，前者是更根本的东西，因为方法也是由人创造和掌握的。方法离开了人，就失去了生命，成了死的东西。
选贤任能是领导者将其工作职权分别授予被选拔的下属，使其各尽其能、发挥其长、共谋事业的一种统御策略。关于它的重要性和必要性，即如《吕氏春秋·知度篇》所指出的：“有术之主者，非一自行之也，知百官之要也。知百官之要，故事省而国治也。”同书《分职篇》还进一步阐述道：“夫君也者，处虚服而无智，故能使众智者也；能反无能，故能使众能也；能执无为，故能使众为也。”
汉高祖刘邦可以说是善于选贤任能的典范。
首先，他善于处虚服而无智，并且熟知百官之要。每当有人才投效于其门下时，他皆以诚相见，虚心求教，好像自己一无所知、一无所能似的。在接待和求教的过程中，他仔细观察来者的人品，了解其秉性、特长并且熟知其要。
其次，在使用人才方面，他择长而授任，善使众能，如：运筹帷幄用张良，出奇制胜用陈平，率军作战用韩信，抚民治国用萧何，安定社会用周勃，甚至连樊哙也能发挥其匹夫之勇，使鸿门宴化险为夷。再次，他择将而授权，能使众为。刘邦善择将是众所周知的。他择将的诀窍除上述择长授任外，还在于授权。百官既定名分后，各授予相应职权，以保障他们行使职能。其执行治军的方略，让他们根据实际情况谋划，绝不从中阻止。
如：对留任后方的萧何，事无巨细全由丞相作主；对指挥作战的韩信，进退决策皆听将军裁定。这样做的好处，一是可以从实际工作中审核百官的才能和考核政绩；二是使文武百官有独立发挥才能的机会，以达到君王“事省而国治”的目的。
七守土
【原文】
文王问太公曰：“守土奈何？”
太公曰：“无疏其亲，无怠其众，抚其左右，御其四旁。无借人国柄，借人国柄，则失其权。无掘壑而附丘，无舍本而治末。日中必彗，操刀必割，执斧必伐。日中不彗，是谓失时；操刀不割，失利之期；执斧不伐，贼人将来。涓涓不塞，将为江河；荧荧不救，炎炎奈何；两叶不去，将用斧柯。是故人君必从事于富，不富无以为仁，不施无以合亲。疏其亲则害，失其众则败。无借人利器，借人利器，则为人所害，而不终其正也。”
文王曰：“何谓仁义？”
太公曰：“敬其众，合其亲。敬其众则和，合其亲则喜，是谓仁义之纪。无使人夺汝威，因其明，顺其常。顺者任之以德，逆者绝之以力。敬之无疑，天下和服。”【注释】
亲：宗亲，即宗室亲族。
国柄：国家的权柄。
无掘壑而附丘：全句意思是不要损下益上。壑，深沟。附，增加。丘，土山。
彗：通（日慧），曝晒。
执斧不伐：执法不力。
涓涓：水流细小。
荧荧：火光微弱的样子。
两叶：这里指树木萌芽时的两片嫩叶。
斧柯：指斧头。柯，斧柄。
利器：古以利器指国柄，即统御国家的权力。
不终其正：指非正常死亡。
纪：纲纪。
因其明，顺其常：因其人心之明，顺其天道之常。
【译文】
文王问太公：“应该怎样守卫国土呢？”
太公回答说：“不能疏远九族宗亲，不能怠慢天下民众。安抚近邻，控制四方。治国的大权不可交给旁人。大权旁落，君主就会失去权柄。在用人上，不可损下而益上，在治理国家上，不可舍本而逐末。日正当中，要赶紧晒物；拿起刀子，就要动手宰割；持有利斧，就应当及时砍伐。日正当中而不晒物，就是失掉时机；拿刀不宰割，就是丧失良机；持斧不伐，树木就会被贼人偷砍。细小的水流，如果不加堵塞，就会泛滥成河；微弱的火花，如果不加扑灭，就会燃起熊熊的烈焰，该怎么办？刚刚萌芽的嫩叶，如果不加摘除，就会长成必须用斧头砍伐的大树。所以国君必须致力于富国之道。国不富就无法施行仁政，不施行仁政就无法团结宗亲。宗亲疏远则有害国家的统一，失去民心则必然导致国家的败亡。权力是国家的利器，不可托与他人。将国家的利器托与他人，自己就会被他人所害而身死国亡。”
文王又问：“什么是仁义呢？”
太公回答说：“所谓仁义，就是尊重民意，团结宗亲。尊重民意则上下和睦，团结宗亲则族人欢喜，这是施行仁义的准则。不要让人侵夺你的权威。处理政务要根据民心，顺乎天理。对于顺从你的人，要任用他并给他恩德；对于反对你的人，要用武力去消灭他。遵循上述原则而不疑惑，人民就会归顺并服从君主的统治了。”
【心得】
这篇文章主要是谈论守卫江山国土的谋略。这并不是一个简单、纯粹的军事问题，也不仅仅是派兵防守而已。基本方针是团结宗族，尊重民心，安抚邻国，控制四方；具体的方法是集中权柄，治本舍末，抓住机遇，富国利民；而根本的精神则是仁义，最高的境界则是“天下和服”。
宗族是封建宗法制度的上层基础，它们是分封各国的诸侯；百姓则是这个制度的下层基础。周王朝的中央权力就建筑在这两大基础之上；其统治地位的稳定就是整个社会和王朝的稳定。如果宗族不和，百姓离心，中央的权力就会失去控制，国土就会分裂，国家就处于危亡的边缘了。