那么怎样才能使宗族团结，百姓和服呢？姜太公认为要具备以下两方面的条件，一是“富”，二是“仁”。他要求国君一方面要“从事于富”，一方面要“从事于仁义”，两者相比较，“富”是根本的东西，所谓“不富无以为仁”。实际上，姜太公是提倡“物质文明”和“精神文明”并重，而“物质文明”则又是根本的基础。
八守国
【原文】
文王问太公曰：“守国奈何？”
太公曰：“斋，将语君天地之经，四时所生，仁圣之道，民机之情。”
王即斋七日，北面再拜而问之。
太公曰：“天生四时，地生万物。天下有民，仁圣牧之。故春道生，万物荣；夏道长，万物成；秋道敛，万物盈；冬道藏，万物寻。盈则藏，藏则复起，莫知所终，莫知所始。圣人配之，以为天地经纪。故天下治，仁圣藏；天下乱，仁圣昌。至道其然也。”
“圣人之在天地间也，其宝固大矣。因其常而视之，则民安。夫民动而为机，机动而得失争矣。故发之以其阴，会之以其阳。为之先唱，天下和之。极反其常，莫进而争，莫退而让。守国如此，与天地同光。”
【注释】
经：常道，指规律。
机：事物变化的根由。
北面：古代臣见君、卑幼见尊长，学生见师时皆须北面而立。
牧：放牧，旧时比喻官吏管理百姓。
寻：探求，生长。这里是再生的意思。
配：相配。即参照遵循之意。
经纪：纲纪。
宝：指国君的地位和作用。
因其常理而视之：按照常理教育人民。常，常理、常道。视，效法。
发之以其阴，会之以其阳：隐密地发展力量，抓住时机，正大光明地进行讨伐。发，发展。阴，秘密。会，际会、机遇。阳，光明正大。
唱：通倡。
和：附和、回应。
【译文】
文王问太公道：“怎样巩固国家呢？”
太公回答说：“请以虔诚地心先行斋戒，然后我再告诉你天地运行的规律、四季万物生长的变化、圣人治国的道理以及民心转变的缘由。”
于是，文王斋戒七天，北面行弟子之礼再拜而问太公。
太公说：“天有四时运行，地有万物孳生。天下有人民，人民由圣王来领导。春天的规律是孳生，万物繁荣；夏天的规律是成长，万物茂盛；秋天的规律是收获，万物成熟丰盈；冬天的规律是收藏，万物潜静。万物成熟丰盈了就要收藏起来，收藏起来明春又播种复生，如此循环，既没有终点，也没有起点。圣人可以参照这个规律，作为治理天下的法则。所以天下安定的时候，圣人的功德就隐而不显；天下大乱之际，圣人的功德就充分地发挥出来，这是必然的规律。”
太公继续说：“圣人处于天地之间，其地位和作用是非常重大的。顺应治理天下的常道而行，人民就安定。如果民心不安，便是动乱的因素。动乱一旦发生，天下就有权力之争了。所以动乱最初总是在暗处萌生，时机成熟就会聚集成公开的力量，登高一呼，天下应和。到形势恢复正常的时候，他既不进而争功，也不退而让位。以这种态度来巩固国家，他的地位和作用，就可以天长地久，与日月争光了。”
【心得】
“创业难，守业更难。”文王深知这个道理，所以他要向姜太公询问巩固国家政权的办法。太公主要讲了两点：一是“仁圣之道”，二是“民情之机”。
所谓“仁圣之道”，就是要求君主效法天地，按照自然规律来治理国家，发展经济，促进社会繁荣，提高人民的生活水平。所谓“民情之机”，就是要求君主正确对待天下动乱的现实，善于引导、拨乱反正，不必因此惊惶失措，须知人民总是希望安定的，天下最终又会恢复正常，明智的君主，任何时候都应该顺应潮流，不可违背民意，自取灭亡。
太公还特别重视君主的“仁圣”风范，这就是要功成不居，隐而不显，以无形力量征服天下，施惠人民，像天地日月一样泽及万物，而不需要人民来歌功颂德。太公认为，只要君主具备了这种“仁圣”风范，“守国”也就不是一件艰难的事了。
九上贤
【原文】
文王问太公曰：“王人者何上何下，何取何去，何禁何止？”
太公曰：“王人者，上贤，下不肖，取诚信，去诈伪，禁暴乱，止奢侈。故王人者有六贼、七害。”
文王曰：“愿闻其道！”
太公曰：“夫六贼者：一曰，臣有大作宫室池榭，游观倡乐者，伤王之德。
二曰，民有不事农桑，任气游侠，犯历法禁，不从吏教者，伤王之化。
三曰，臣有结朋党，蔽贤智，鄣，王明者，伤王之权。
四曰，士有抗志高节，以为气势，外交诸侯，不重其主者，伤王之戚。
五曰，臣有轻爵位，贱有司，羞为上犯难者，伤功臣之劳。
六曰，强宗侵夺，凌侮贫弱者，像庶人之业。”
“七害者：一曰，无智略权谋，而以重赏尊爵之，故强勇轻战，侥幸于外，王者慎勿使为将。
二曰，有名无实，出入异言，掩善扬恶，进退为巧，王者慎勿与谋。
三曰，朴其身躬，恶其衣服，语无为以求名，言无欲以求利，此伪人也，王者慎勿近。
四曰，奇其冠带，伟其衣服，博闻辩辞，虚论高议，以为容美，穷君静处，而诽时俗，此奸人也，王者慎勿宠。
五曰，谗佞苟得，以求官爵，果敢轻死，以贪禄秩，不图大事，得利而动，以高谈虚论，说于人主，王者慎勿使。
六曰，为雕文刻镂，技巧华饰，而伤农事，王者必禁之。
七曰，伪方异技，巫蛊左道，不祥之言，幻惑良民，王者必止之。”
“故民不尽力，非吾民也；士不诚信，非吾士也；臣不忠谏，非吾臣也；吏不平洁爱人，非吾吏也；相不能富国强兵，调和阴阳，以安万乘之主，正群臣，定名实，明赏罚，乐万民，非吾相也。夫王者之道如龙首，高居而远望，深视而审听，示其形，隐其情；若天之高不可极也，若渊之深不可测也。故可怒而不怒，奸臣乃作；可杀而不杀，大贼乃发；兵势不行，敌国乃强。”
文王曰：“善哉！”
【注释】
王人：为人之王，即君主。
不肖：不贤，指无德无才的人。
任气游侠：浪游的侠客，古代指轻生重义、勇于救人急难的人，他们往往为此“以武犯禁”，有违法乱纪的一面。
犯历：违犯。历，犯乱。
朋党：排斥异己的党派。
蔽：遮蔽，此指排斥。
鄣：障之本字。
抗志：高傲的志气。抗，高的意思。
外交诸侯：结交外国的诸侯，即里通外国的意思。
有司：有关的主管部门或官吏。古代设官分职，各有专司，所以称官吏为有司。
身躬：自身。
冠带：帽子和腰带。
谗佞苟得：谗，说别人的坏话。佞，奸巧谄谀。苟得，以不正当的手段获取好处。
禄秩：禄是古代官吏的俸给，秩是其职位和品级。
说：同悦，取悦。
伪方异技：指各种虚假骗人的方术技艺。方，指方术。技，方技，即方术，指医卜星相与养生炼丹之类的技术。
巫蛊左道：巫，巫师。蛊，一种迷惑、毒害人的虫子。巫蛊，指巫师用符咒等法术吉人。左道即邪门歪道。
调和阴阳：这里指妥善处理各种矛盾。阴阳，中国古代哲学的一种范畴，指自然界正反对立的两面，如天地、日月、昼夜、动静、寒热等。
万乘之主：指国君。乘，车辆。
【译文】
文王问太公：“对于国君，什么样的人应该尊崇，什么样的人应该贬抑，什么样的人应该任用，什么样的人应该革去，什么样的事应该禁绝，什么样的事应该制止呢？”
太公说：“作为君主，才德兼备的人应当尊崇，无才无德的人应当贬抑，诚实忠信的人应当任用，狡诈虚伪的人应当除去，违法乱纪的暴行应当禁绝，奢侈浪费的风气应当制止。所以国君用人，应当注意六种坏事和七种坏人。”
文王说：“我想听听其中的道理。”
太公说：“所谓六种坏事是：
第一，大臣中有大修宫室、亭池、台榭，尽情游玩观赏、歌舞行乐的，就会败坏君王的圣德。
第二，百姓有不务农桑正业、意气用事、游侠斗武、违反禁令，不服官吏管治的，就会败坏君主的教化。
第三，群臣中若有结党为朋、排斥贤能、蒙蔽君主耳目的，就会损害君王的权威。
第四，士人中若有故意坚持己见以标榜气节高尚，借此形成一股气势，对外结交诸侯，不尊重君主的，就会损害君主的威严。
第五，大臣有轻视爵位、冒犯上级，耻于为君主冒险犯难的，就会损害功臣的勋绩。
第六，强宗大族中，有争相掠夺、欺压贫弱的，就会损害人民的生计。”
“所谓七种坏人是：
第一，没有智略权谋，为了获取重赏、升官，强力逞勇，轻率出战，企图侥幸立功于疆场的，对这种人，君主切勿任他为将帅。
第二，徒有虚名而无实学，阳奉阴违，言行不一，掩人之善，扬人之恶，到处投机取巧，对这种人，君主切勿与他共谋大事。
第三，外表朴素，衣着粗劣，口说无为之道，而实则沽名钓誉；口说无欲之德，而实则唯利是图，这种虚伪的人，人君切勿与他接近。
第四，奇装异服，巧言善辩，空谈高论，以此夸耀；穷居陋巷僻静之地，以诽谤时俗为能事，此为奸诈之人，人君切勿加以宠信。
第五，谄媚逢迎，只图苟且升官；鲁莽亡命，冒死以贪俸禄；不顾大局，见利妄动，高谈阔论，取悦人主，此种人，人君切勿加以任用。
第六，大事营造雕梁画栋，装饰豪华的居室建筑，以至耽误了农事者，人君必须加以禁止。
第七，用骗人的方术，诡奇的技艺等旁门左道，咒语妖言，迷惑善良的人民者，人君必须加以禁止。”
“所以，人民如果不尽力投入自己的工作，就不算吾国的人民；士人不讲诚实信用，就不算吾国之士；大臣不能忠诚规谏君主的过错，就不算吾国之臣；官吏不能公正廉洁爱护人民，就不能算吾国之吏；宰相不能富国强兵，不能调和天地和人事间的变化关系以确保君权的稳固，不能规正群臣的纲纪、核定名实、严明赏罚，使万民安居乐业，就不算吾国之相。所谓帝王之道，就像神龙昂首，高瞻远瞩，洞察一切，对外显示庄严肃穆的仪表，内则涵隐不露的衷情。使人觉得他像天之高，高不可及；如渊之深，深不可测。因此，君主对应该发怒的事情不发怒，奸臣就会兴风作浪；应该杀人的时候不杀人，奸雄就会乘机叛乱；军事处于有利态势时而不行动，敌国就会强大起来。”
文王听罢，说道：“你讲得好极了！”
【心得】
本篇讲用人的原则，总纲是“上贤”，即尊重贤人。
“贤”是一个伦理道德的概念，比较抽象，是道学家、理学家研究的学问。而政治家、军事家必须把它具体化，方法是从正反两个方面入手。从正面说，是“取诚信”；从反面说是“下不肖”，“去诈伪、禁暴乱、止奢侈”；特别要防止“六贼”、“七害”。这也就是说把“不贤”（“不肖”）去掉，就是“贤”了。这里有“破字当头，立在其中”的哲学。
作为统治者，要想取信于人，就要做到开诚布公。一个领导者，必须具有统御能力，能驾驭众人。使别人相信、诚服，乐于服从指挥，这就必须要领导开诚布公，言行一致，以诚待人，使下级感到领导公平、厚道，可亲可敬；如果领导表里不一，口是心非，下级就会离心。
新中国成立前夕，中国共产党曾用“开诚布公”这一工作态度和方法成功地团结了一大批民主党派人士，为新中国的成立和全国人民的大团结创造了条件。
1949年初，为了孤立国民党反动派，广泛地团结民主党派、爱国人士和社会贤达，我党把他们请为座上宾，“开诚布公”地与其共商建国大事。当时，一些民主党派人士对我党的领导地位持怀疑态度，还有人提倡“共同领导”；也有的人不愿意来解放区，更有的反对我军渡长江，统一全中国并劝阻我党划江而治，同英美妥协。我党并没有计较这些，而是耐心说服与等待。周总理曾指示全党：“我们要善于与党外人士相处，态度应该是谦虚的、诚恳的，坦白的。”董必武同志也曾经多次强调：“我们必须把党外大多数民主人士看成和自己的干部一样，同他们诚恳地、坦白地商量和解决那些必须商量和解决的问题。”有关新中国的国家性质，人民的基本权利和义务、政府机关、军事制度、经济政策、文化教育政策、民族政策和外交政策等重大国事，都尊重他们的意见，与他们反复商量讨论，不但在会前协商、酝酿，而且还要拿到会上共同讨论决定。诸多民主党派人士，被共产党开诚布公、虚怀若谷，从国家、民族利益出发的工作态度和革命精神所感动，积极参予了新中国的筹建。
不过，要树立一种正当而良好习俗，仅仅讲正面道理，容易流于空泛，不切实际，因为真善美的东西，总是与丑、恶同时并存，也因与丑、恶同时并存才能突显真善美的价值。“贤”可以说是中国古代哲人对真善美的一种称谓，它在与种种“不肖”的较量中得到具体展示的。
所以在姜太公看来，“贤”并不是一种纯粹自我完善的道德修养，而是必须具备的一种能力，起码能够“忠谏”、“爱人”，甚至达到堪称宰相的高度：“能富国强兵，调和阴阳，以安万乘之主，正群臣，定名实，明赏罚，乐万民。”
贤而能，能而贤；既能破，又能立，就是总理国家的人才了，应当受到绝对的尊崇。
十举贤
【原文】
文王问太公曰：“君务举贤而不获其功，世乱愈甚，以致危亡者何也？”
太公曰：“举贤而不用，是有举贤之名，而无用贤之实也。”
文王曰：“其失安在？”
太公曰：“其失在君好用世俗之所誉，而不得真贤也。”
文王曰：“何如？”
太公曰：“君以世俗之所誉者为贤，以世俗之所毁者为不肖，则多党者进，少党者退。若是，则群邪比周而蔽贤，忠臣死于无罪，奸臣以虚誉取爵位，是以世乱愈甚，则国不免于危亡。”
文王曰：“举贤奈何？”
太公曰：“将相分职，而各以官名举人，按名督实，选才考能，令实当其名，名当其实，则得举贤之道也。
【注释】
失：过失、错误。
世俗：一般人的平庸见解。
誉：称赞。
党：党羽，指邪恶势力的附和者。