上五?瘙棤?瘙棥?瘙棫?瘙椇?瘙椲?瘙棳?瘙椃?瘙棫?瘙椳?瘙棳
画互乾坤比颐节同人复比中孚同人
以上约举十一卦，其余五十三卦，均可本此例以类求矣。
（第十七节）说互体（四）
互体之例，别有一画互卦法及两画互卦法。两画互卦，汉儒称为“半象”，一画互卦，汉儒称为“爻体”。今试述之。
一为两画互卦之法。（每卦初与二为下半，五与上为上半，其二与三，三与四，四与五，皆兼有上半、下半。今皆并举之。）
虞氏《需》“九二”爻注云：“《大壮》、《震》为言四之五，震象半见。”《讼》“初六”爻注云：“三食旧德，震象半见。”《小畜·彖》注云：“《需》、《坎》上变为阳，坎象半见。”此两画互卦之法也。今试揭其例如下：
需?瘙棨（下乾上坎），（初九九二）兑（下半）?瘙楃，（九二九三）乾（下半）?瘙椸，巽（上半）?瘙椼，（九三六四）震（下半）?瘙椻，坎（上半）?瘙椾，（六四九五）巽（下半）?瘙椼，艮（上半）?瘙楁，（九五上六）兑（上半）?瘙楃。
讼?瘙棭（下坎上乾），（初六九二）巽（下半）?瘙椼，（九二六三）震（下半）?瘙椻，兑（上半）?瘙楃，（六三九四）坎（下半）?瘙椾，艮（上半）?瘙楁，（九四九五）兑（下半）?瘙楃，乾（上半）?瘙椸，（九三上九）巽（上半）?瘙椼。
小畜?瘙棬（下乾上巽），（初九九二）兑（下半）?瘙楃，（九二九三）乾（下半）?瘙椸，巽（上半）?瘙椼，（九三六四）震（下半）?瘙椻，坎（上半）?瘙椾，（六四九五）坎（下半）?瘙椾，艮（上半）?瘙楁，（九五上九）乾（上半）?瘙椸。
此即两画互卦之例也。三卦而外，均可援此例类推。
一为一画互卦之法。
郑康成《贲》“六四”爻注云：“六四，巽爻也。”《萃·彖》注云：“四本震爻，五本坎爻，二本离爻也。”《井》“九二”注云：“九二，坎爻也；九三，良爻也。”此一画互体之法也。今试揭其例如下：
贲?瘙椀（下离上艮），（初九九三上九）乾爻?瘙椸，（六二六四六五）坤爻?瘙椺，初九震爻?瘙椻，六二离爻?瘙禹，九三艮爻?瘙楁，六四巽爻?瘙楁，六五离爻?瘙禹，上九艮爻?瘙楁。
萃?瘙椞（下坤上兑），（九四九五）乾爻?瘙椸，（初六六二六三上六）坤爻?瘙椺，初六巽爻?瘙椼，六二离爻?瘙禹，六三兑爻?瘙楃，九四震爻?瘙椻，九五坎爻?瘙椾，上六兑爻?瘙楃。
井?瘙椣（下巽上坎），（九二九三九五）乾爻?瘙椸，（初六六四上六）坤爻?瘙椺，初六巽爻?瘙椼，九二坎爻?瘙椾，九三艮爻?瘙楁，六四巽爻?瘙椼，九五坎爻?瘙椾，上六兑爻?瘙楃。
此即一画互卦之例也。三卦而外，亦可援此例类推。
六十四卦，其互体之法，均有此二例。然两画互法所互者仅八卦，而一画互法，又分二画互法之传，此互体之附例也。合前七例而观之，则《易经》之互体共有九例矣。
（第十八节）说卦变（一）
《易经》卦变之法，一为旁通、相错、变化之法。六爻变易者，为旁通。《乾·文言》曰：“六爻发挥，旁通情也。”陆绩注云：“《乾》六爻，发挥旁通于坤。”此旁通之法所由防也。例如：
乾?瘙棤（下乾上乾），下卦旁通坤?瘙椺，上卦旁通坤?瘙椺，重卦旁通坤?瘙棥。
坤?瘙棥（下坤上坤），下卦旁通乾?瘙椸，上卦旁通乾?瘙椸，重卦旁通乾?瘙棤。
屯?瘙棦（下震上坎），下卦旁通巽?瘙椼，上卦旁通离?瘙禹，重卦旁通鼎?瘙椦。
蒙?瘙棧（下坎上艮），下卦旁通离?瘙禹，上卦旁通兑?瘙楃，重卦旁通革?瘙椥。
凡此卦与彼卦旁通者，则此卦之义，互见于彼卦，所谓比例也。如：
师?瘙棪与同人?瘙棳为旁通卦，而同人言“大师克，相遇”。
需?瘙棨与晋?瘙椔为旁通卦，故晋者，进也；需者，不进也。
涣?瘙棻与丰?瘙椫为旁通卦，故丰言“遇夷主”，而涣言“匪夷所思”。
鼎?瘙椦与屯?瘙棦为旁通卦，故鼎言“雉膏不食”，而屯言“屯其膏”。
讼?瘙棩与明夷?瘙椕为旁通卦，故讼言“食旧德”，明夷则言“不食”。
履?瘙棭与谦?瘙棶为旁通卦，故履者，礼也。而谦以制礼。（《系辞》）
有旁通之卦，即有相错之卦，故《系辞》言“八卦相错”，即各卦亦然。如：
乾?瘙棤与坤?瘙棥旁通，而否?瘙棲泰?瘙棯即为乾坤相错之卦。
震?瘙椧与巽?瘙椮旁通，而恒?瘙椏益?瘙椛即为震巽相错之卦。
坎?瘙椉与离?瘙椊旁通，而既济?瘙椶未济?瘙椷即为坎离相错之卦。
凡此卦与彼卦相错者，则此卦之义亦互见于彼卦。如：
蒙?瘙棧革?瘙椥为困?瘙椢贲?瘙椀之相错，故蒙称“困蒙”。
睽?瘙椗蹇?瘙椘为旅?瘙椬节?瘙椲之相错，故蹇称“中节”。
家人?瘙椖解?瘙椙为涣?瘙椱丰?瘙椫之相错，故丰称“蔀其家”。
故旁通、相错之义，均因比例而后见，然咸有一定之例可以类求，一爻变易者为变化，故变化可附于旁通。
《说卦传》云：“然后能变化，既成万物也。”虞注云：“谓乾变而坤化。”（《左氏传·昭二十九年》传云“在乾之诟”，又曰“坤之剥”，均一爻之变化也。）此变化之法所由昉也。例如：
乾?瘙棤初九变诟?瘙椝，九二变同人?瘙棳，九三变履?瘙棭，九四变小畜?瘙棬，九五变大有?瘙棴，上九变夬?瘙検。
坤?瘙棥初六变复?瘙椃，六二变师?瘙棪，六三变谦?瘙棶，六四变豫?瘙棷，六五变比?瘙棫，上六变剥?瘙椂。
屯?瘙棦初九变比?瘙棫，六二变节?瘙椲，六三变既济?瘙椶，六四变随?瘙棸，九五变复?瘙椃，上六变益?瘙椛。
约举数卦，余可类推。盖变化者，即阳爻变阴、阴爻变阳之谓也。
（第十九节）说卦变（二）
《周易》卦变之法，一为反复往来之例，而往来之例附于反复之中，六爻移易者，为反复。（凡反复之卦，必相连，义必相反。见《杂卦传》。）《乾·文言传》云：“反复其道。”《复·彖》云：“反复其道。”此反复之法所由昉也。虞氏《观·彖》注云：“观反临也。”《渐·彖》注云：“反成归妹。”盖反复者，六爻交易之谓也。例如：
临?瘙棽（下兑上坤），反复之则为观?瘙棾（下坤上兑），而观反复亦为临。
渐?瘙椩（下艮上巽），反复之则为归妹?瘙椪（下兑上震），而归妹反复亦为渐。
约举二例，余可类求。舍《乾》、《坤》二卦而外，无一非反复之卦也。
一爻移易者为往来。
《蹇》“六四”爻辞云：“往蹇来连。”荀爽注云：“欲往之三来还承五。”此往来之法所由昉也。虞氏《蛊·彖》注云：“泰初之上。”《颐·彖》注云：“五上易位。”即往来之例也。例如：
蛊?瘙棻（下巽上艮），（初六九二）易贲?瘙椀（九二九三）易（本卦），（九三六四）易未济?瘙椷（六四六五）易（本卦），（六五上九）易井?瘙椣（上九初六）易泰?瘙棯。
颐?瘙椇（下震上艮），（初九六二）易蒙?瘙棧（六二六三）易（本卦），（六三六四）易（本卦），（六四六五）易（本卦），（六五上九）易屯?瘙棦（上九初九）易（本卦）。
约举二例，余可类求。盖移易之两爻，悉为阳爻，或悉为阴爻，则均易本卦。若一阴一阳，则改易他卦，此一定之例也。
二例而外，别有上下易之例，上下易者，六爻交易之谓也。
《系辞》第十二章云：“易之以书契，盖取诸夬。”虞注云：“履上下象易也。大壮、大过、夬此三盖取直两象上下相易，故俱言易之。”此上下易之法所由昉也。又虞氏《小畜·彖》注云：“豫四之坤初为复。”《大畜·彖》注云：“此萃五之复二成临。”惠栋《易例》云：“豫者，复两象易也；萃者，临两象易也。”例如：
履?瘙棭（下兑上乾），使乾居下而兑居上则为夬?瘙検下乾上兑。
豫?瘙棷（下坤上震），使震居下而坤居上则为复?瘙椃下震上坤。
临?瘙棽（下兑上坤），使坤居下而兑居上则为萃?瘙椞下坤上兑。
约举数例，余可类推。《左传》言“雷乘乾曰大壮”，即此例也。
要而论之，《易经》之位，上下无常，刚柔相易，不可为典要，惟变所适。故《易》爻无定位，观于反复往来，上下易三例，可以知矣。
《系辞》曰：“列贵贱者存乎位。”然《易》经之言位也，至为无定。如五为君位，二、三、四为臣位，而《乾》之“九四”首言“或跃在渊”，则以臣位而有君象矣。君位岂有定哉！《乾》之“上九”则曰“贵而无位者”，非指隐忍不仕者言也，乃指功成不居者言也。约举二例，可以知《易》位之无定矣。
（第二十节）说卦变（三）
《周易》卦变之法，别有“升降”一例。升降者，一爻交易之谓也。故与上下易不同，亦与往来之例不同。
升降之说，见于荀爽。（解“云行雨施”云：“乾坤二卦成两既济，阴阳和均而得其正。”解“日月合其明”云：“坤五之乾二成离，乾二之坤五为坎。”解“或曰在渊”云：“欲下居坤初。”解“行而未成”云：“谓行之坤四。”解“含宏光大”云：“乾二居坤五为含，坤五居乾二为宏，坤初居乾四为光，乾四居坤初为大。”）但荀氏明升降于乾坤二卦，于诸卦则不详。
升降者，二与五易，初与四易，三与上易。若本卦无可易，则以此卦之二爻，交彼卦之五爻，以此卦之初爻，交彼卦之四爻，以此卦之三爻，交彼卦之上爻，即《系辞》所谓“各指其所之”也。例如：
乾?瘙棤（上乾下乾），（初与坤四）易诟?瘙椝，（二与坤五）易同人?瘙棳，（三与坤上）易履?瘙棭，（四与坤初）易小畜?瘙棬，（五与坤二）易大有?瘙棴，（上与坤三）易夬?瘙検。
坤?瘙棥（下坤上坤），（初与乾四）易复?瘙椃，（二与乾五）易师?瘙棪，（三与乾上）易谦?瘙棶，（四与乾初）易豫?瘙棷，（五与乾二）易比?瘙棫，（上与乾四）易剥?瘙椂。
屯?瘙棦（下震上坎），（初与四）易萃?瘙椞，（二与五）易临?瘙棽，（三与鼎上）易既济?瘙椶，（四与初）易萃?瘙椞，（五与二）易临?瘙棽，（上与鼎三）易益?瘙椛。
凡此卦某爻与彼卦某爻互交，而他卦某爻亦与彼卦某爻互交者，则两卦之义象必同。例如：
睽?瘙椗二之五为无妄?瘙椄，井?瘙椣二之噬嗑?瘙棿五亦为无妄?瘙椄，故《睽》之“噬肤”，即《噬嗑》之“噬肤”。
坎?瘙椉三之离?瘙椊上成丰?瘙椫，噬嗑?瘙棿上之三亦成丰?瘙椫，故“离”之“日昃”、“丰”之“日中”，即《噬嗑》之“日中”。
晋?瘙椔土之三为小过?瘙椵，小畜?瘙棬上之豫?瘙棷三亦为小过?瘙椵，故《小过》“遇其妣”，即《晋》之“王母”；“遇其祖”，即《豫》之“祖考”。
渐?瘙椩上之归妹?瘙椪三，则归妹成大壮?瘙椓，渐成蹇?瘙椘，蹇、大壮相错成需?瘙棨，故《归妹》“以须”，须，即“需”也。
归妹?瘙椪四之渐?瘙椩初，则渐成家人?瘙椖，归妹成临?瘙棽，临通遁?瘙椑，相错为谦?瘙棶履?瘙棭，故“眇能视，跛能履”。临二至五，即履二之谦五之比例。
若援此类推，可得引伸触类之义矣。
此例焦氏《易图略》言之最详。（其言曰：“洞渊九容之数，如积相消，必得两数相等者，交互求之，而后可得其数，此即两卦相孚之义也。非有孚，则不相应；非同积，则不相得。《传》明云：‘裒多益寡。’又云：‘参伍错综其数。’又云：‘引而伸之，触类而长之。’其脉络之钩贯，或用一言，或用一字，转相牵系，似极繁赜，而按之井然，不啻方圆弦股以甲乙丙丁之字指之，虽千变万化，缘其所标以为之识，无不了然可见。”）
又升降之法，先二五而后初四、三六者为当位，不俟二五而初四、三上先行者为失道，故升降一门，必兼言当位、不当位，焦氏《易图略》一书可参考也。
（第二十一节）说比例
《易经》之例，不外比例、引伸。比例、引伸者，即参伍错综之谓也。
焦循曰：“卦起于包牺八卦成列，因而重之，命之以名。文王以其简而不易明也，系以《彖》辞。周公以其简而不易明也，系以爻辞。‘密云’、‘庚甲’，以爻辞释《彖》辞也。‘笑号’、‘马壮’，爻辞自相释也。然而，犹不易明。孔子韦编三绝而后赞焉，且不一赞而至于十赞者，佐也，引也。佐文王、周公之辞引而申之也。包牺之卦，参伍错综。文王、周公之系辞，亦参伍错综。故《小畜》、《蛊》、《明夷》之辞，互见于《小过》、《巽》、《涣》之辞也。文王、周公之辞，以参伍错综系之，孔子《十翼》，亦参伍错综赞之，所以明《易》之道者，备矣。”
而辞之引申，均由比例而后见，所谓引而伸之，触类而长之也。此即儒家一贯之道，故彼此互相例，即彼此互相通。
焦循曰：“《易》有纵通，有横通，有参伍错综之通。”（其词曰：“夫学《易》者，亦求通其辞而已矣。横求之而通，纵求之而通，参伍错综之而无不通，则圣人系辞之本意得矣。如《比》‘初六’：‘有孚，比之无咎，有孚盈缶，终来有它，吉。’十五字，何以一气贯注？须字字承接、讲明，此纵之能通也。上顾《彖》辞，下合诸爻之辞，皆须一贯，此横之能通也。‘有孚’便与全经诸‘有孚’一气相贯，‘盈’字便与全经‘盈’字一气相贯，‘缶’字便与全经‘缶’字一气相贯，‘终’字、‘来’字、‘有他’字便与全经‘终’字、‘来’字、‘有他’字一气相贯，此参伍错综之无不通也。”）
《易》辞以引伸明比例，其例有十，故辞之引伸，尤神妙无方。
一、立数字为全《易》之纲目，如遇“交求”与“艰匪”、“笑誉”等词是也。
二、立数字以标卦位、爻位，如“大小”、“内外”、“远近”、“新旧”是也。（“君子”、“小人”亦然）
三、以卦名为引伸，如《困》、《夬》、《履》、《蒙》、《观》、《颐》、《咸》、《临》是也。
四、以卦象为引伸，如冰即乾，龙即震，《说卦传》所云者是也。
五、以一辞兼明两义，如乾为母，母从手，为拇，则兼取《良》象是也。
六、以同辞为引伸，如“用拯马壮”，《明夷》与《涣》互明是也。
七、以同辞稍异者为引伸，如《蛊》言先后甲，《巽》言先后庚是也。
八、以一字之同为引伸，如“频复”、“频巽”、“甘节”、“甘临”是也。
九、以一字之训诂为引伸，如“迷”训“冥”，又训“晦”（“久”训“长”、训“永”，“成”训“定”、训“宁”）是也。
十、以同声之假借为引伸，如“礿”为“豹”，“祥”为“羊”，“巳”为“祀”是也。
此引伸之词，由比例而见之证也，故《易》之道，不外于参互。此孔子读《易》所由韦编三绝也。《易》辞者，举一隅而欲人三反者也。
焦循曰：“《史记·孔子世家》称孔子读《易》韦编三绝，非不能解也，正是解得其参伍错综之故。读至此卦此爻，知其与彼卦彼爻相比例，遂检彼以审之，由此及彼，又由彼及彼，千脉万络一气贯通，前后互推端委悉见，所以韦编至于三绝。即此韦编三绝一语，可悟《易》之参伍错综。孔子读《易》如此，后人学《易》，无不当如此，非如此不足以知《易》也。若云一见不解，读至千百度至于韦编三绝乃解，失之矣。”
（第二十二节）论《易经》与文字之关系
《易经》一书，上古之时，以之代字典之用。试举其证如下：
一曰八卦为象形文字之鼻祖。
《说文》序曰：“象形者，画成其物，随体诘屈。”盖象形之字，即古图画。上古之时，未有字形先有图画，故八卦为文字之鼻祖。《乾》、《坤》、《坎》、《离》之卦形，即天、地、水、火之字形。
盖知画卦即知象形，伏羲之画卦，即以卦画代文字之用者也。
二曰卦名之字，仅有右旁之声，为字母之鼻祖。
上古声起于义，故字义咸起于右旁之声。任举一声，闻其声，即可知其义。故《易经》之命名辨物也，近其声则通其义。例如“豹”、“礿”同声，与虎并言，则借“礿”为“豹”；与祭并言，则借豹为礿。“羊”、“祥”同声，《兑》有吉义，则借“羊”为“祥”；《大壮》失道不吉，则借“祥”为“羊”。“拘”、“狗”皆句声，则借“狗”为“拘”。“蚌”、“邦”皆丰声，则借“蚌”为“邦”。“硕”、“鼫”皆石声，则借“硕”为“鼫”。“鲋”、“附”皆付声，则借“附”为“鲋”。此皆焦循《易通释》所言，足证造字之初，先有右旁之声，后有左旁之形。右旁之声既同，则义象必同。古人分析字类，悉凭义象之同义而区；而凡字之义象，悉寄乎右旁之声。故右旁为声之字，一字有数多之义。试观西人拉克伯里氏解《离》卦之文，（见下）则上古只有离字，凡从离之字，皆用离字以代之，与字母之用相同，故知卦名即字母之鼻祖也。
三曰字义寓于卦名，即以卦名代字义，为后世训诂学之鼻祖。
如“乾，健也”，健字之义，即寓于乾，而乾字即代健字之用。“坤，顺也”，顺字之义，即寓于坤，而坤字即代顺字之用。
由此三者观之，足证未有文字之前，即以《易经》为文字之符号，此《易经》所由有裨于实用也。
附录拉克伯里氏解《离》卦说：
经文古文字近代字意义
离離離之一字有数多之意义
离离缡靴鞋之物
错离误也
然离燃也燃米
敬之离瞝注目谛视
黄离离离鹂黄鸟之名
大耋之嗟离老人之叹
焚如离失火
出涕沱若离漓流涕
王用出征离褵王出征所用之衣
有嘉离婚姻之结合
折首离离断首
获离猛兽
匪离篱竹篮小笼
具离篱掬簸谷物之器
丑离离丑物怪物
附录《国粹学报》《小学发微补》一节，以备参考：