【原文】
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。
夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈处其厚，不居其薄；居其实，不居其华。故去彼取此。
【注释】
[1]上德：最高境界的德行。
[2]不德：不是为了德而德。
[3]下德：次于上德的德。
[4]不失德：怕失去德而有意识地追求德的形式。
[5]上仁：最高境界的仁。
[6]信：诚实。不疑。
[7]厚：笃厚。指大道的厚重。
[8]薄：这里指下德、仁义、礼。（注：道、德、仁、义、礼在儒家学说形成之前就有。这里不是针对儒家学说）
[9]实：果实。道的实质――无为。
【译文】
具有上乘品德的人，从来不追求形式上的“德”，这才是真正具备了“德”；而下乘品德的人，从来不放弃形式上追求“德”，实际上没有真正具备“德”。真正具备“德”的人，一切顺其自然而无所作为，而且也是无心作为；形式上具备“德”的人，喜欢人为地加以施为，而且也是有心作为。上任之人勉力博施于人，但无私心目的；上义的人勉力施为，但常有私心目的；讲礼仪的人去做一件事情，是勉力施为，如果没有人响应，就不在有礼，露出本来的面目。所以，丧失道的人才去讲德；丧失道德的人才去讲仁；丧失仁的人才去讲义；丧义道的人才去讲礼。
所谓的礼仪啊，是人心不够忠厚，是社会动乱的祸首。自以为又先见之明，那不过是道的虚华，是愚昧的开始。所以，大丈夫选择淳厚而不选择轻薄，选择朴实而不选择虚华。因此，便舍弃后者而选择前者。
【解读】
老子这段话的意思实际是说，一个人要求名求利，立功立德，必须首先要从不求名利做起，不能自持有德，假如处处表现自己的有德，唯恐失去自己的“善”名，那实则就已失去了德、名。
我们也可以从字面上理解这句话：“上德不德”，做善事应该的，做到了没得名气可捞，别人不晓得你在做善事，我们可以理解为“做善事不是去追求名声”。这里省略了两个字，本意应该是不故意做好事去追求名声，也就是不为名声而故意去做好事，这样才能安心，心平则气和。为了做好人而做好事，为了让人家去表扬，为了让人家叫我们好人，看到我们做了善事，那就不算善事了。比如，有很多人捐款救助别人而不留下姓名，不企求任何汇报，这就是“上德不德”。
从这里我们可以看出，老子“上德无为而无以为，下德无为而有以为”实际上是说抛开功利心，自然而然地去做善事，这样心灵才能得到升华，才能“养护精神，享尽天年。”
汉朝的大将军韩信小时候是个市井流浪儿，当不了官，做不了买卖，常贴着人家吃白食，人都厌烦这个“嘴上抹石灰”的青年。有一回他在城下钓鱼，很多老妈妈在那里漂洗棉絮，有一个老妈妈看见韩信没饭吃，就把自己的午饭分给他一些。就这样一连漂洗了数十天，韩信跟着那位好心的老妈妈吃了数十天饭。韩信非常感激，说以后一定重重报答她，老妈妈生气地说：“男子汉大丈夫不能自己挣饭吃，我可怜你才给你饭吃，哪里希望你回报啊！”
这位老婆婆不是故意为善，而是出于慈母之爱心，决不望报，真是上德、上善！
老子主张“上德不德”，就是叫你不要逃避，真为善，也不要为了因果报应。故意求善，却往往是无果而终。比如，常常碰到信奉宗教的一些朋友，他们觉得自己做了好多善事，磕了好多头，拜了好多佛，念了好多经，天天到教堂做礼拜，为什么亲人还会遭遇不幸呢？这种心理就是为了一定目的，或者为了自己的私利去行善，其结果往往让人失望。
这就是老子所说的“下德不失德，是以无德”。
如果我们为老子的这段话作一个总结，那就是：不要故意行善，更不要为名或利行善；大错莫犯，小错要慎，最好别犯。小的迷惑，使人迷失东西南北，大的迷惑叫人失去天然性情。真正的聪明，不要过分，安于自然常态，不可画蛇添足。顺着自然规律去做，就可以养护精神，保护自己不受伤害，善始善终，得以安享天年。
上仁为之而无以为，什么意思呢？统治者想要实行“仁政”，那就只能是凭着感情用事，背???了“道”的原则，已经是主观上有意的个人行为，但还好，这样的人往往没有私心目的。
老子说：“上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。”也就是说义和礼都是人们有意而为之，都是怀着某种目的的。而上礼更甚，如果如果没有人响应，就“扔之（礼）”，不在有礼，露出本来的面目。
我们都知道周公制礼，在一切重要的社会领域内建构了一套“贵贱有别、上下有序”极具权威性和严肃性的规范体系。老子的时代，周朝的那套礼仪仪规范己演化成为一种繁文缛节，越来越外在化、形式化，己失去了它本有的内在本质。并常常为王侯名士们所盗用，成为一种盗名窃利的工具。与此相应，则是人心日益荒废，机巧百出，诈伪纷呈。正如老子所痛切指出的“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣”。
人们没有得道，没有悟到道，才必须讲究德心、德性、德行的修持。因为心身合乎于大道，身心处于无为先天之中，万事皆合乎自然。还没有得道，那就必须日复一日，年复一年地重德、修德、守德。如果你连德也缺乏，那就要重视和修持仁、义、礼的整体修持。
所以老子说“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”。不过这里的仁、义、礼，都是指虚伪的仁、义、礼。
大家都离道、失德、远仁、失义，经过这几个不同层次的下滑以后，已经距仁远了，离义也远了，靠礼来规范、制约心中的德。看一看两千五百多年的历史，道德丢失了就靠仁来治世，然后再到以义为治，然后再降到以礼而为。
所以，老子最后说：“大丈夫居其厚，不居其薄；居其实，不居其华。”也就是说要厚道。
这里，老子是站在统治者的角度要人们这么做，但话又说回来，具体到现实生活中，我们老百姓又不能过于厚道。应该让毒蛇的狡诈与鸽子的纯真调和一下。没有人比一个善良人更容易被愚弄。从来不说谎的人很容易相信他人，从来不骗人的人总是信任别人。
人生活在复杂的环境中，如果一味地厚道，遇到险恶就无法保护自己，更谈不上驾驽对手和实现自己的抱负。跟着别人的指挥棒打转转，永远成不了赢家。要想在心理上战胜对方，制人攻心，一味的厚道绝不可行，必须学几招护身的武功。当如果一味的强攻又不一定有效，这时就需要发挥御人之道中的亦柔亦钢、亦正亦邪的功效。
【用兵之道】
吴起爱兵如子的真正目的
吴起是战国时期著名的军事家，与孙武齐名的吴起最善用兵，一是足智多谋，二是士卒卖命，故能百战百胜。他在担任魏军统帅时，与士卒同甘共苦，深受下层士兵的拥戴。当然，吴起这样做的目的是要让土兵在战场上为他卖命，多打胜仗。他的战功大了，爵禄自然也就高了。正所谓“一将成名万骨枯”！
《史记?孙子吴起列传》有这样一个故事：
有一次，一个士兵身上长了脓疮，作为一军统帅的吴起，竟然亲自用嘴为士兵吸脓血，全军上下无不感动，而这个士兵的母亲得知这个消息时却哭了。有人奇怪地问道：你的儿子不过是小小的兵卒，将军亲自为他吸脓疮，你为什么倒哭呢？你儿子能得到将军的厚爱，这是你家的福分哪！“这位母亲哭诉道：”这哪里是爱我的儿子呀，分明是让我儿子为他卖命。想当初吴将军也曾为孩子的父亲吸脓血，结果打仗时，他父亲格外卖力，冲锋在前，终于战死沙场；现在他又这样对待我的儿子，看来这孩子也活不长了！。
人非草木，孰能无情，有了这样爱兵如子的统帅，部下能不尽心目力，效命疆场吗？
吴起决不是一个通人情、重感情的人，他为了谋取功名，背井离乡。母亲死了，他也不还乡安葬；他本来娶了齐国的女子为妻，为了能当上鲁国统帅，竟杀死了自己的妻子，以消除鲁国国君的怀疑。所以史书说他是个残忍之人。可就是这么一个人，对士兵却关怀备至，象吸脓吮血的事，父子之间都很难做到，他却一而再，再而三地去干，难道他真的是钟情于士兵，视兵如子吗？
自然不是，吴起之所以对士卒好，还亲自为士卒吮吸疮疽的脓血，并非真心行好，而是为了让士卒感恩图报，战场上为他卖命，这便是“下德”。当然具有吴起这种“下德”的将军今天也几乎见不到了，有几个将军能与士兵同甘苦？
【从政之道】
梁武帝与达摩谈禅
梁武帝自认是一位开明的皇帝，他对人的生命极为珍惜和尊重。他下诏规定，凡是死刑案件，犯人不服允许上诉申辩，必须经他亲自审阅批准后，才准行刑，任何人都没有杀人权。这就减少和避免了许多冤假错案。据说，每当他审阅这些死刑案件时，心情非常沉重、满怀慈悲、怜悯之情，甚至涕泣、关爱生命、溢于言表。
梁武帝最为惊人的举动就是他不顾大权旁落、不顾社稷安危、不顾朝臣反对，四次舍身同泰寺。甚么叫舍身？就是不仅舍弃皇帝的权威和尊严，不当皇帝，而且舍弃自己的肉身，去庙里当和尚。他的这个惊人之举，确实给满朝的大臣出了个难题，从古到今，那有舍弃千万人梦寐以求的皇帝不当，去做和尚的呢？好在朝里做官的都不是俗人，官做得越大，脑子越灵、城府越深，越是工于心计：这皇帝老儿不当皇帝当和尚到底安的甚么心？如果是退位或禅让他又没有公开宣布接班人呀！看来他皇帝还是要当的，也许可能是对大臣们的考验？我宣布不当皇帝，看你们怎样表演？如有异心，不就露馅么？于是那些素以“谨慎”著称，老谋深算的大臣就想出了个万全之策，既然陛下的肉身已舍给同泰寺了，但为了国泰民安，天下苍生幸福，只好用钱来向同泰寺赎回来，这样做不仅梁武帝有面子，同泰寺也乐意，因为拿到这笔钱可以更好地发展佛教事业。梁武帝舍身同泰寺的真实用心是甚么？这是个千古奇谜，古今多少聪明人都猜不出谜底，我们当然无能让古人说话，所以只好存疑，唯一希望，看来只有梁武帝自己知道了。
梁武帝采取了许多关注民生、为民谋福的政策和措施，使全国政治稳定，经济发展，呈现一片团结，祥和局面，这片祥云甚至飘到了海外。达摩在印度了解到大乘佛教在东土传播的盛况，甚为高兴，于是渡海东来了。
当地官吏及时奏报梁武帝，梁武帝听说达摩是印度佛国来的高僧，极为高兴，立即下令当地官吏派人护送达摩来南京。稍事休息后，梁武帝就接见了他，对古印度佛教和禅学共同进行了探讨。《五灯会元》对这次会面有记载，大意如下：
梁武帝问达摩，我自从当了皇帝后，写佛经，造佛寺，培养发展僧人，不可胜计，同时还多做善事，广结善缘，净身持戒，敢问有何功德？按照世俗看法，应该是有大功德的。普通信众那怕在佛寺功德箱内投下一文钱，都说有功德，何况梁武帝投入那么多钱财？！出乎常人意料的是达摩竟说：“这些并没有甚么功德”。
梁武帝大惑不解，于是质疑问道：“何以没有功德？”
达摩说：“这些只是世间的福德，因为福德与功德不同，做好事是福德，倘若不能抛弃德名而去做好事，那就是不是功德。”因此，布施、念佛、造寺等，虽然都是做善事，都能得到因果福报，但单有福报而无功德。
梁武帝接著追问：“甚么才算真功德？”
达摩说：“真正的功德是”净慧智圆、体自空寂。就是说当体内没有连功德概念都没有的时候，再去做事情，这叫功德。
梁武帝又问：“得道高僧至高无上的真理圣谛，第一义谛的境界是什么”？
达摩说：“境本非境，界亦无界，世界本是空廓无相，也无圣道存在的境界。”
梁武帝听了茫然不知所云，于是咄咄逼人直问达摩道：“既然无圣，那么现在与朕说话的人是谁？”
在达摩眼里，“本来无一物”，哪里有甚么皇帝？！虽然如此达摩还是菩萨心肠，因势利导，指点迷津的说道：“我本非我，你亦非你，世界本来便是空寂、圆融、清静、妙密的无相。《金刚般若经》说：”凡所有相，皆是虚妄，离一切相，即名诸佛。
梁武帝如能感悟到这个层次就功德圆满了，可惜梁武帝执著有为，心存邪见，不识真正法性。达摩此时自知无法度化这位皇帝，于是告别回驿馆。
梁武帝经过几天静思后，稍有所悟，于是派人来请达摩。来人来到驿馆，不见达摩，说是往江边去了。追到江边，只见达摩双脚踏苇、神定气闲、长袖随风、飘然已到江中，知道来迟一步，追悔莫及，从此留下了“达摩一苇渡江”千古神话。