《荀子·礼论篇》中讲到：
故曰：性者，本始材朴也；伪者，文理隆盛也。无性则伪之无所加，无伪则性不能自美。
所以说：本性，是人天生的材质；人为，是盛大的礼法文理。没有本性，那么礼法文理就没有地方施加；没有人为，人本始的天性就不能自己变得美起来。
南怀瑾说：有个真善美的天堂，便有丑陋、罪恶、虚伪的地狱与它对立。天堂固然好，但却有人偏要死也不厌地狱。极乐世界固然使人羡慕，心向往之，但却有人愿意永远沐浴在无边苦海中，以苦为乐。与其合一而取一，早已背道而驰。不如两两相忘，不执著于真假、善恶、美丑，便可得其道妙而逍遥自在了。
《道德经》中写道：故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。
《道德经》是一部写给统治者看的书，老子也许想将它写成一部政治理论书。他对自然规律的探索，目的是从中找出一条理想的为政之道。
老子认为，美丑、好坏、大小、多少等，只是一个评价标准的问题，有了美的标准，丑就衬托出来了；有了好的标准，坏就显示出来了。人们为了追求更美更好的东西展开竞争，天下就永无宁日。如果没有美丑好坏的标准，这种争夺也许就不会发生了。所以，老子建议统治者“处无为之事，行不言之教”，也就是不提倡所谓美好的事物，不追求美好的东西，为天下做一个表率，这样自可消弭人间争斗。
老子为什么提出这样一个治国主张呢？因为春秋时期，各国统治者拼命追求更好的名声、更大的功业、更广的土地、更美的女人、更多的财富。上行下效，整个社会贪欲膨胀，战乱频仍，盗贼多如牛毛，整个社会动荡不安。老子认为，只要模糊美丑好坏的标准，就可自然而然地解决这个问题。
从理论上来说，如果没有美丑好坏标准，人们失去争逐的目标，社会肯定会安稳得多。但从实践上却行不通。在这个问题上，老子产生了错觉，以为分辨美丑好坏的标准是统治者教给百姓的，实际上，它主要是约定俗成的。老子产生错觉的原因与他所处的时代有关：
其一，春秋时期，百姓普遍得不到学习的机会，素质极低，不与平民接触的老子可能认为他们什么也不懂，空着脑袋等人灌输什么。
其二，统治者贪图逸乐，很像是在教给百姓分辨美丑好坏的知识。统治者征召美女，百姓就知道什么样的女人美，也会想方设法追求美女；统治者搜罗金银珠宝，百姓就知道这些都是好东西，也会绞尽脑汁获取。
事实上，无论统治者是否教给百姓分辨美丑好坏的知识，百姓心里自有美丑好坏的标准。但统治者的言行确实能在很大程度上影响百姓的追求倾向。有一位国王，爱看女子穿男装，就让宫里嫔妃们都着男装。结果，不久后，整个都城的女人都穿上了男装。可见统治者的行为对百姓的影响有多么大。老子提倡“行不言之教”，还是有道理的。如果统治者乐于听从对净化社会风气确有效果。
春秋贤臣晏子就非常懂得“行不言之教”的道理，他每天上朝，都坐着一辆旧车，驾着瘦马。有一天，齐景公看见了，就问：“嘿，难道给您的俸禄还少吗？为什么您的车马糟糕到这种程度？”
晏子回答说：“依赖您的赏赐，才能保证我的家人以及与我交往的朋友们都能过日子。我穿得暖、吃得饱，车子旧一点、马瘦一点，反正是供自己使用，对我来说，已经很满足了！”
齐景公不忍心让他乘坐旧车瘦马，就派一位官员送给晏子一套高大华丽的车马。晏子不肯接受，送来三次退回去三次。齐景公召来晏子，赌气说：“您不接受车马，我也不坐马车了！”
晏子说：“您派我监管文武百官，我尽量节省生活上的享受，给齐国人民做一个表率。就是这样我还怕自己过于奢侈、行为有失检点。现在，您在上面坐华丽的车马，我在下面也坐华丽的车马，老百姓看见了，可能贪图享受，轻视道义，不检点自己的行为。这样，我就没办法去禁止他们了！”
晏子最终还是没有接受齐景公馈赠的车马。
晏子身居高位数十年，始终俭朴如素，齐国的风气大为好转，因而受到诸侯们的称羡，由此可见“不言之教”的功效。
“行不言之教”，作为一种治国之策，虽然有效，但不符合当权者的心理，他们爬到高位上去干什么？无非是为了名利权位，无非是为了更方便地得到美好的东西。天底下有几个像晏子这样追求内心幸福、不贪图肉体享乐的领导者呢？
对我们普通人来说，“处无为之事，行不言之教”的用途更小。我们为了争得生存空间，为了展示自己在这个世界上存在的价值，就是要努力为之，不但要用业绩说话，有时还要设法推销自己。
不过，无论做人做事，过分追求也不好。我们应该知道，美丑好坏都没有绝对。好比美女，有时以丰腴为美，有时以纤巧为美，有时竟以“三寸金莲”为美，有时又讲健美，哪有一定？执著于某个标准，过于求美，也许就变成丑了；过于求好，也许就变成坏了；过于求荣，也许就变成辱了。
元末画家倪云林，就是一个求美得丑、求荣得辱的例子。他是当时一位大名士，自负品格高洁，最瞧不起俗人。而且他非常爱干净，日常使用的笔、墨、纸、砚，每天都要有两位专人来经管，随时负责擦洗干净。庭院前面栽的梧桐树，每天早晚也要派人挑水揩洗干净，结果硬是把梧桐树干净死了。
那时，造反英雄张士诚有个兄弟张士信，因为仰慕倪云林的画，特地派人送了绢和厚重的金币去，请他画一幅画。谁知倪云林大发脾气说：“我不能做王门画师！”他还当场撕裂了送来的绢。张士信大怒，怀恨在心。
有一天，张士信和一班文人乘船到太湖上游乐，闻到另外一条小船上传来一股特别的香味，就说：“这条船上，必有高人雅士。”靠拢去一看，不料是倪云林这位高人雅士。张士信顿觉扫兴，便叫从人将倪云林抓过来，打了一顿鞭子。倪云林被打得皮开肉绽，却始终一声不吭。
后来有人对他说：“打得痛了，也应该叫一声。”
倪云林说：“一出声，便太俗了。”此事一时传为笑谈。
这个世界上容不得过于完美的东西。无论人也好、物也好，都有几分缺陷，相互迁就，反而融合无间。一旦好到极点，必然天怒人怨，坏结果就出来了。这位倪云林好洁成癖，好名成瘾，原本是他自己的事，挨了打，纯属冤枉。但当时居然没有人同情他，反而抱着幸灾乐祸的心理看他的笑话。什么原因呢？因为过于求美的行为已近乎做作，给他人带来了刺激。
所以，做人无须刻意追求完美，也无须勉强去争取那些不属于自己的东西。留几分率性随意，正好体现了道的自然之美。
国学话谋略
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