与埃及神话中的九柱神相似，玛雅神话中也有因为地位尊崇而受到敬仰的九位神祗，俗称玛雅九联神。他们分别代表古玛雅人对于九种自然元素的敬畏之意，九位神祗有善有恶，都拥有强大的力量。
1、伊特萨姆纳主神：万神之首。在手抄本中，天神伊特萨姆纳被描绘成一个没牙的，两颊凹陷的老男人。
2、雨神恰克：善神，主宰雨水与东西南北四方。由于雨水与农业有着密不可分的关系，因此恰克也被称为农业守护神3。玉米神尤姆.卡克斯：同样是一位善神，和雨神恰克常常一起合作为人们带来收获。
4、死神阿.普切：玛雅神话中的恶神，喜欢与战神一起出现，战神负责夺取人们性命，死神负责将他们引领到死亡世界。
5、风神库库尔坎：做为玛雅神话后期几乎占有统治地位的羽蛇神，初期的库库尔坎却是做为风神出现，而且在各种手抄本中很少被人提及，其形象也不是长着羽毛的蛇，而且一个手持法杖的中年男子。
6、暴死、人祭、战斗之神柯卡塔：在人祭的场景中柯卡塔常与阿.普切一起出现，他被描绘成一只手上的火把点燃房屋，而用另一只手上的长矛捣毁敌人的残酷形象。
7、北极星神萨曼.埃克：一位善神，由于北极星终身不变位置，因此他也被称为商旅向导。
8、分娩与纺织女神伊斯切尔：伊特萨姆纳之妻，拥有急燥和友善两张面孔。她也是妇女们的守护神，负责保护分娩妇女和新生儿的安全，同时还将纺织手艺传给了玛雅人。
9、自杀神伊斯塔布：由于古玛雅视自杀为通往天堂之路，因此伊斯塔布也被称为天堂领路人。
玛雅太阳神：
太阳神——托纳帝乌（Tonatyw）托纳帝乌（Tonatyw）是阿兹特克神话中的烈日之神，为「五太阳周期」最后一个纪元——「四度变迁」的统治者。
在太阳和月亮诞生之前，地位卑下的神纳纳华特辛主动牺牲自己，和虚荣的特库希斯特卡特尔神一起跳进了熊熊烈火之中，纳纳华特辛成为了强大的太阳神托纳帝乌，并提出用别的神灵的心和血来供奉他。他同时也有战神的神格，与惠齐洛波契特利、狄斯克特里波卡同为佑护战争之神，从这一点可以看出阿兹特克强烈的军事国家性。古代阿兹特克人常常为了捕捉战俘，以活人心脏来献祭给这个托纳帝乌而进行战争。
Kinich Ahau奇尼奇。阿豪，为玛雅神话中的太阳神，而奎扎库尔特，即「长羽毛的蛇（FeatheredSerpent）或羽蛇」和库库尔坎相融合，形象常合为一，以眼睛蛇和火烈鸟的形象出现。
玛雅太阳神是众神之首，玛雅宗教观念中最重要的神，又是天神、药神，名伊察姆纳（Itzamana）。主昼夜，是玛雅文字和玛雅书籍的创造者。形象通常是无牙、高鼻的和善长者，玛雅人最敬重的神祗。
玛雅雨神：
玛雅雨神是玛雅诸神中地位显赫的一位，名恰克（Chac）。玛雅雨神形象特别，长而尖的鼻子，牙齿暴露。头饰是打结的带子。玛雅雨神的名符是一只眼睛，边上一正一反的空心“T”形代表眼泪，是雨水、丰饶的象征。雨神同时又是风神、雷电神、农业神，甚至直接代表了平方米地。由于与民生经济息息相关，玛雅雨神恰克非常受崇拜，他的名字与形象在存世经卷里出现了218次。
玛雅风神：
库库尔坎，即羽蛇神的玛雅语说法，是在中部美洲文明中被普遍信奉的神，一般被描绘为长羽毛的蛇形象。羽蛇神主宰着晨星、发明了书籍、立法，而且给人类带来了玉米，还代表着死亡和重生，也是祭司们的保护神。古典时期，玛雅“真人”手持权杖，权杖一端为精致小形、中间为小人的一条腿化作蛇身、另一端为一蛇头。到了后古典时期，出现了多种变形，但基本形态完全变了，成为上部羽扇形、中间蛇身下部蛇头的羽蛇神形象。羽蛇神与雨季同来，而雨季又与玛雅人种玉米的时间相重合，因而羽蛇神又成为玛雅农人最为崇敬的神明。
库库尔坎（Kukulkan；“羽蛇”）是玛雅神话中羽蛇神的名字，此词亦用作历史人物的名称。在中美洲的其他文化中，羽蛇神这一形象经常出现。库库尔坎对应于基切人（K"iche" people）的库库马茨（Gukumatz）和阿兹特克神话中的奎策尔夸托。然而，我们对这个属于前哥伦布时期的中美洲神只所知不多。尽管受墨西哥文化影响甚深，库库尔坎于中美州古典时期的玛雅文化中有其源头，那时候他的名字为“瓦克萨克拉胡恩.乌巴.肯”（Waxaklahun Ubah Kan），意为“战蛇”（War Serpernt）；另外他亦被视为是古典玛雅艺术中幻像蛇（Vision Serpent）的后古典时期版本——所谓“幻象蛇”，是玛雅人透过放血仪式（Bloodletting rituals）而产生幻象，该幻象为一条蛇，玛雅人相信透过这幻象蛇可跨越宇宙各层，帮助他们与众神或祖先沟通。
对库库尔坎/奎策尔夸托的崇拜是第一个凌驾于旧古典时期玛雅文化里语言及种族分裂的中美洲宗教。它促进了来自不同社会及种族背景的族群的沟通以及和平贸易。尽管这种膜拜原本是以奇琴伊察的古城为中心（即现今尤卡坦半岛的墨西哥），但它最远曾传播到危地马拉的高地。
在尤卡坦半岛，“库库尔坎”与一个有着相同名字的人混淆。因为这样，二者的身份变得模糊起来。那个人是奇琴伊察的一名统治者或祭师，大约生于公元10世纪。尽管16世纪的玛雅作家提及过有“库库尔坎”这样的一个历史人物，于9世纪在奇琴伊察文献中所记载的库库尔坎从不视之为人或描绘为幻象蛇的图像。在奇琴伊察，库库尔坎亦被描述成主宰牺牲场面的神只。
在尤卡坦半岛北部的考古遗址，包括奇琴伊察、乌斯马尔及玛雅潘等地均可找到库库尔坎的大型神庙神庙在墨西哥犹加敦半岛北端击真伊扎古城，矗立着约一百英尺高、造形极为优美的古巴比伦式宝塔“库库尔坎神庙”，这是玛雅人文明的遗迹。
“库库尔坎”在玛雅语意为“带羽毛的蛇神”，是玛雅人所崇拜的神，是风调雨顺的象征。库库尔坎神庙建于10世纪，四方对称，底长55。3米，高为24米，四边棱角分明。整座塔呈阶梯形，共有9层，向上逐层收缩。
这座库库尔坎神庙形状如金字塔，也有称之为“库库尔坎金字塔”。库库尔坎神庙高约30 米，四周环绕91 级台阶，加起来一共364级台阶，再加上塔顶的羽蛇神庙，共有365阶，象征了一年中的365 天。玛雅人精心雕刻的羽毛蛇神——他们崇拜的神明。这个雕刻艺术，虽如龙腾虎跃，鳞潜羽翔，但平时看不见，因为蛇身隐藏在台阶的断面里。只有在春分、秋分时，阳光自北照射于上，其神采才展现于世人眼前。这座古老的建筑，在建造之前，经过了精心的几何设计，它所表达出的精确度和玄妙而充满戏剧性的效果，令后人叹为观止：每年春分和秋分两天的日落时分，北面一组台阶的边墙会在阳光照射下形成弯弯曲曲的七段等腰三角形，连同底部雕刻的蛇头，宛若一条巨蛇从塔顶向大地游动，象征着羽蛇神在春分时苏醒，爬出庙宇。每一次，这个幻像持续整整3 小时22 分，分秒不差。这个神秘景观被称为“光影蛇形”。库库尔坎神庙，是玛雅人对其掌握的建筑几何知识的绝妙展示，而金字塔旁边的天文台，更是把这种高超的几何和天文知识表现得淋漓尽致。
伊察人库库尔坎是一个与尤卡坦半岛北部的伊察人（Itza）有着密切关系的神只，有关库库尔坎的崇拜正是以该处为中心。尽管对库库尔坎的崇拜在早期玛雅传统已有其来源，伊察人崇拜库库尔坎深深受来自中墨西哥的奎策尔夸托的影响。影响大概是透过来自墨西哥海湾的琼塔尔（Chontal）玛雅商人。这些琼塔尔商人大概主动地在中美洲传扬羽蛇神的崇拜。库库尔坎于云云源于玛雅及非玛雅的众神中脱颖而出，从而提高了伊察人在政治和商业方面的地位。这亦有助伊察商人进入中部墨西哥及其他非玛雅地区，令他们可以发展经济。
在奇琴伊察，库库尔坎不再是作为王与神之间传讯者的幻象蛇，而是象征了整个国家的神圣。
在奇琴伊察的卡斯蒂略金字塔是供奉库库尔坎的神庙。在春分和秋分的时候，太阳照射的角度所产生的阴影渐渐覆盖九层金字塔的边缘连同北面阶梯以及石雕蛇首，造成巨蛇下降于金字塔的错觉。
奇琴伊察陷落后，位于附近的后古典时期城市玛雅潘成为了复兴库库尔坎崇拜的中心，神庙旁以刻有羽蛇神的雕柱装饰。[18]在西班牙于美洲殖民时，修家族（Xiu）的长老是库库尔坎的大祭师，亦是在玛雅潘里两个最有势力的人当中的其中一个。
库库尔坎崇拜的传播远至危地马拉高地，在该处可找到后古典时期的羽蛇神雕像，那些羽蛇神象张口咬着战士的头。
星辰机关？
因为羽蛇神是掌管星辰的，所以在库库尔坎金字塔中，有着神秘而神奇的星辰机关。这个机关是一个巨大的圆盘，上面刻着一圈一圈的椭圆形深沟，上面有着九个大圆球，代表着九大行星（因为那时还不是八大行星），中间一个最大的圆球便是太阳。我们要把九大行星归位才能进入金字塔的内部。
玛雅自杀神：
墨西哥一种神的名字。为祈求风调雨顺，让人（譬如球类活动的赢家）用生命祭祀而因此为那些人而设立的神。
在玛雅九联神中，最后一位是守护自杀者的女神伊希塔布。时至今日，有些民族仍然将自杀视为敢于承担一切的勇敢行为。在古玛雅，人们认为自杀是快速通往天堂的方式。特别是上吊自杀，挂在脖颈上的上的绳子会托起自杀者的灵魂。在《德莱斯顿古抄本》中自杀女神伊希塔布被描绘成被从天上悬下的绳子绕在脖子上，脸上没有多少痛苦的表情，紧闭的双眼象征她的生命已经结束。代表腐烂的黑圈出现在她的胸或是脸上。 通常伊希塔布的形象会出现在古玛雅的墓地或是祭祀台上，准备自杀而死的人会先祭拜伊希塔布，以求女神能够在最短的时间内将自己送上天堂之路。伊希塔布喜欢的祭品通常是牛头骨或是羊头骨。每年12月是玛雅人祭祀自杀女神的月份，在她的祭祀大典上，会有许多想要逃避现实而直接进入天堂的人集体上吊自杀，在祭祀结束后，他们的遗体将会被抛入深谷，因为在玛雅人看来，尸体的灵魂都已经升入了天堂，留下的残骸就一定要置入深谷，否则灵魂升天的时候会眷恋人间。
玛雅玉米神：