羽蛇神的名字叫库库尔坎（kukulcan），是玛雅人心目中带来雨季，与播种、收获、五谷丰登有关的神只。事实上，它是一个舶来品，是在托尔特克（Toltec）人统治玛雅城时带来的北方神只。中美洲各民族普遍信奉这种羽蛇神。
按照传说，羽蛇神主宰着晨星、发明了书籍、立法，而且给人类带来了玉米。羽蛇神还代表着死亡和重生，是祭司们的保护神。
羽蛇神在玛雅文化中的地位可以从许多方面观察到。古典时期，玛雅“真人”所持的权杖，一端为精致小形、中间为小人的一条腿化作蛇身、另一端为一蛇头。到了后古典时期，出现了多种变形，但基本形态完全变了，成为上部羽扇形、中间蛇身下部蛇头的羽蛇神形象。
羽蛇神与雨季同来。而雨季又与玛雅人种玉米的时间相重合。因而羽蛇神又成为玛雅农人最为崇敬的神只，在现今留存的最大的玛雅古城，奇岑~伊扎中。有一座以羽蛇神库库尔坎命名的金字塔。在金字塔的北面两底角雕有两个蛇头。每年春分、秋分两天，太阳落山时，可以看到蛇头投射在地上的影子与许多个三角形连套在一起，成为一条动感很强的飞蛇。象徵着在这两天羽蛇神降临和飞升，据说，只有这两天里才能看到这一奇景。所以，现在它已经成为墨西哥的一个着名旅游景点。而在当年，玛雅人可以借助这种将天文学与建筑工艺精湛地融合在一起的直观景致，准确把握农时。与此同时，也准确把握崇拜羽蛇神的时机。
羽蛇神的形象还可以在玛雅遗址中着名的博南帕克画厅等处看到。要说它的形象，与中国人发明的牛头鹿角、蛇身鱼鳞、虎爪长须，能腾云驾雾的龙，还着实有几分相像。起码在蛇身主体加腾飞之势（羽蛇的羽毛）的基本组合上，是一致的。此外，如画厅一室屋顶上画的羽蛇头、玛雅祭司所持双头棍上的蛇头雕刻，与龙头也有较大的类以。而且，羽蛇神和中国龙崇拜都与祈雨有关。
有人说玛雅人的羽蛇神是殷商时期的中国人带过去的中国龙。如果这种说法成立，那么其中所说的玛雅人，首先应该改成中美洲人。因为，中美洲的许多民族都有对羽蛇神的崇拜。而且，与中国龙有关的雨水纹图案也可以在中美洲许多国家和地区的古迹中发现。
羽蛇神在墨西哥的神话是最受尊敬的象征。它的名字是来源于纳瓦字“quetzalli”，有绿色羽毛的意思；“coatl”意味着蛇的意思。这种高度重视的偶像的出现是一个格查尔鸟的头部和尾部与蛇的身体组合，并且被羽毛所覆盖。
起源：
在中美洲历史上有许多不同的团体都有崇拜羽蛇神，但其确切的起源不明。阿兹台克人一直把羽蛇神作为他们寺院的核心形象，但是这个神在阿兹特克人出现之前很长时间就存在了。许多人认为在墨西哥特奥蒂瓦坎古城羽蛇神被尊为第一文化的宗教象征。直到今天，你仍可以在该地区找到蛇的图像上古老的寺庙和其他建筑物。
关于羽蛇神有数百，甚至数千个不同的神话。它被称为玉米（粮食）供应商，而且图片清晰的表明它可以控制降雨以提供水源（原翻译有些奇怪：图像显示清晰的雨水和水协会），导致一些人认为羽蛇神是植物之神。阿兹台克人还认为羽蛇神可以让人变为头上有高大的王冠，身穿玉挂件衣服的战士。据称代表的挂件扮演的另一个角色是风和运动之神。中美洲集团并不是唯一相信羽蛇神的宗教。信仰******和天主教双方的信徒认为羽蛇神可能实际上代表耶稣基督。
奇琴伊察古城遗址，位于墨西哥东南部的尤卡坦州，离尤卡坦首府梅里达100多公里。它被认为是玛雅~托尔特克时代最重要的城市，现存数百座古代建筑物，是尤卡坦半岛上最大的玛雅文化遗址，有“羽蛇神的故乡”之称。1988年联合国教科文组织将其作为文化遗产，列入《世界遗产名录》。“奇琴伊察”在玛雅语里是“伊察人的井口”的意思。这是因为在距离奇琴伊察城不远的地方，有两个天然泉瀑布，早在五六世纪时，伊察人就在靠近两口泉水的地方定居，从此这里就叫奇琴伊察。
羽蛇，一种会飞的蛇的形象，或说是图腾。羽蛇神是墨西哥古代印第安人崇拜的神，掌管雨水和丰收，同时也包括毁灭。羽蛇神头部的造型和我们的龙非常相象，而且，羽蛇神和中国龙崇拜都与祈雨有关。因此，包括墨西哥和我们中国的一些学者在内，世界上许多研究者都认为，墨西哥印第安人的祖先可能来自中国，中墨两国古代文明可能有某种联系。
羽蛇神的名字叫库库尔坎，是玛雅人心目中带来雨季，与播种、收获、五谷丰登有关的神只。事实上，它是一个舶来品，是在托尔特克人统治玛雅城时带来的北方神只。中美洲各民族普遍信奉这种羽蛇神。
羽蛇神在玛雅文化中的地位可以从许多方面观察到。古典时期，玛雅“真人”所持的权杖，一端为精致小形、中间为小人的一条腿化作蛇身、另一端为一蛇头。到了后古典时期，出现了多种变形，但基本形态完全变了，成为上部羽扇形、中间蛇身下部蛇头的羽蛇神形象。
有人说玛雅人的羽蛇神是殷商时期的中国人带过去的中国龙。如果这种说法成立，那么其中所说的玛雅人，首先应该改成中美洲人。因为，中美洲的许多民族都有对羽蛇神的崇拜。
与羽蛇神有关的建筑：
圣井玛雅人对雨神极为崇拜，每到春季都要举行盛大的祭献仪式。每当祭献的日子，国王都要将挑选出来的一名14岁的美丽少女投入这口通往“雨神宫殿”的圣井，让她去做雨神的新娘子，向雨神乞求风调雨顺。在献美女的同时，祭司和贵族们也把各种黄金珠宝投入圣井，以示诚意。
在玛雅人突然消失得无影无踪之后，传说中的这口聚集着巨大宝藏的圣井也渐渐被荒野丛林所湮没。
19世纪，有个名叫汤普逊的美国人试图寻找这口“圣井”，他在这座羽蛇之城发现了一处神秘的人造洞穴。据说，有次汤普逊在圣井旁的神庙中转悠时，无意中发现神庙地板中间的一块大石板敲打时有空洞声。他将石板撬开，发现下面是一个宽敞的地下室，室中有一个大石墩。他使劲将石墩挪开，下面露出一个巨大的洞口，洞里有条4米长的巨蛇盘绕在一个正方形的石室中间。汤普逊打死了巨蛇，然后跳进洞里。他发现，洞里的地板上还有两具被大蛇拦腰咬断的人的骨骸。死人的骨骸下面还铺着一块大石板。他把石板撬开，下面又是一个竖洞。就这样汤普逊一连撬开了五块石板。当他撬开第五块石板时，下面露出一条凿在岩石上的阶梯。从阶梯一直走下去，就通向一间人工凿出来的石头房子，阶梯和房子里到处都是木炭，汤普逊把这些东西清理干净后，发现在地板上盖着一块非常大的石板，他凭借着全身的力气把石板挪开，结果下面又露出一个大约15米深的竖洞，竖洞的地板上有无数用玉石和宝石雕刻的花瓶，用珍珠制成的项链和腕链。
1903年，汤普逊把神庙中发现的宝藏公之于世，他虽然找到了离圣井不远处的这个人造洞穴，也发现了一些洞中隐藏的珍宝，却并未找到真正的玛雅人的圣井。
奇琴伊察的天文观象台奇琴伊察的天文观象台是玛雅建筑中极为重要的一座建筑物。这座圆塔过去是玛雅人的天文台，塔高12.5米，天文台建在两层高台之上，和库库尔坎金字塔一样，高台上面的台阶的位置，是经过精心计算后才决定的，与重要的天象相配合。台阶和阶梯平台的数目分别代表了一年的天数和月数。52块雕刻图案的石板象徵着玛雅历法中52年为一轮回。这座建筑物的方向定位也显然经过精心考虑，其阶梯朝着正北、正南、正东和正西。塔内有一道螺旋形楼梯直接通到位于塔庙的观测室，室中有一些位置准确的观察孔，供天文学家向外观测，可以十分准确地算出星辰的角度。
虽然我们今天看到的只是玛雅人的天文台残迹，但近代考古学家仍然可以核对玛雅人的计算结果。玛雅人测量的偏差角度，最多只有2度，而事实上发生的偏差通常不超过0.005度。如此准确的成就，并不靠经纬仪等类的观测仪器，对于古代人来说，这怎么可能呢？
随着对这座天文台和库库尔坎金字塔的深入研究，人们对玛雅人的历法和天文知识也越来越感到迷惑不解。人们发现，自古埃及以后，世界上没有一个民族比玛雅人更为时间一去不返这个问题所困扰了。
那么玛雅人的历法又是怎样的呢？有兴趣的同学，不妨和我们一起来看看。就现在来看，我们可以毫不夸张地说，玛雅人的历法是古代各民族中最精确的。玛雅人的历法究竟精确到什么程度呢？他们把一年分为18个月，每个月20天，年终加上5天禁忌日，共365天。他们测算的地球年为365.2420天，而现代人的准确计算为365。2422天，误差为0.0002天（即24.48秒），也就是说5000年的误差才仅仅一天。
玛雅人用一套非常复杂的方法来记录重要事件的日期。这套方法以三种不同的计时法为基础：除了使用阳历之外，他们还有金星历和佐尔金历。他们计算出金星历年为584天，而现代人测算的金星历年为583。92天，两者差别每天只有12秒。至于佐尔金历更是一种特殊的宗教历法，这种历法一年分为13个月，每月20天，每年共260天。这种历法从何而来，实在令人不解。因为这种纪年法不是以地球上所能观察到的任何一种天体运行为依据的。前苏联学者卡扎切夫等人认为，佐尔金年历法是玛雅人的祖先依据另一个至今我们尚不知道的星球运行规律制定的。
有位研究玛雅文明的专家写道：玛雅人的思维一步一步迈向地老天荒，时间进行的路线一直延伸到远古的时代，融入千年期，千年期融入万年世，最后远古到人类的心灵无法想像和理解的永恒深处。在玛雅人的一块石碑上，他们计算出9000多万年前的一个日期。而这些都是实际的演算，精确地标明日月的位置。面对着玛雅人的天文数字，现代人无法不感到茫然。
羽蛇神的后代：
今天，1/10的金字塔建造者的后裔还在其古老帝国的地域里生活，一并经历了长期的征服后顽强地存活下来了的，还有他们自己独特的语言。“印第安人”——这个词包含了太多的难以置信的解释和景象。